Las religiones abrahámicas, también conocidas a veces como abrahamismo, son un grupo de religiones monoteístas que respaldan estrictamente la adoración del Dios de Abraham. Estos incluyen principalmente el judaísmo, el cristianismo y el islam, así como la fe baháʼí, el samaritanismo, la fe drusa y otros. El homónimo de la identidad de este grupo es Abraham, un patriarca y profeta hebreo que se menciona ampliamente en muchas escrituras abrahámicas prominentes, como la Biblia, el Corán y el Kitáb-i-Aqdas.
La tradición judía afirma que las Doce Tribus de Israel descienden de Abraham a través de su hijo Isaac y su nieto Jacob, cuyos hijos formaron colectivamente la nación de los israelitas en Canaán ; La tradición islámica afirma que doce tribus árabes conocidas como ismaelitas descienden de Abraham a través de su hijo Ismael en Arabia ; La tradición bahá'í afirma que Baháʼu'lláh era descendiente de Abraham a través de su esposa Keturah. Después de un siglo de investigación arqueológica, no se ha encontrado evidencia de estos patriarcas históricos. La mayoría de los estudiosos creen que la historia de Abraham se originó en el siglo VI a. C. y que el libro del Génesis no representa eventos históricos.
La antigua religión israelita se derivó de la antigua religión cananea de la Edad del Bronce y se volvió firmemente monoteísta en la Edad del Hierro, alrededor del siglo VI a. C. Sobrevive en dos formas modernas a través de las religiones étnicas del judaísmo y el samaritanismo. El cristianismo se separó del judaísmo en el siglo I d.C. y se extendió ampliamente como religión universal después de ser adoptado por el Imperio Romano como religión estatal en el siglo IV d.C. El Islam fue fundado por Mahoma en el siglo VII d.C., y también se difundió ampliamente como religión universal a través de las primeras conquistas musulmanas. La Fe Bahá'í fue fundada en el siglo XIX EC.
Hoy en día, las religiones abrahámicas son una de las mayores divisiones en la religión comparada (junto con las religiones indias, las religiones iraníes y las religiones del este de Asia ). El cristianismo, el islam y el judaísmo son las religiones abrahámicas con mayor número de seguidores. Las religiones abrahámicas con menos adherentes incluyen la fe baháʼí, la fe drusa, el samaritanismo y el rastafarianismo.
El erudito católico del Islam Louis Massignon afirmó que la frase "religión abrahámica" significa que todas estas religiones provienen de una fuente espiritual. El término moderno proviene de la forma plural de una referencia coránica a dīn Ibrāhīm, 'religión de Ibrahim', la forma árabe del nombre de Abraham.
La promesa de Dios en Génesis 15: 4-8 con respecto a los herederos de Abraham se volvió paradigmática para los judíos, quienes hablan de él como "nuestro padre Abraham" ( Avraham Avinu). Con el surgimiento del cristianismo, el apóstol Pablo, en Romanos 4: 11-12, también se refirió a él como "padre de todos" los que tienen fe, circuncidados o incircuncisos. El Islam también se concibió a sí mismo como la religión de Abraham. Todas las principales religiones abrahámicas afirman tener un linaje directo a Abraham:
Adam Dodds sostiene que el término "religiones abrahámicas", si bien es útil, puede ser engañoso, ya que transmite una similitud histórica y teológica no especificada que resulta problemática en un examen más detenido. Si bien existe una similitud entre las religiones, en gran medida su ascendencia compartida es periférica a sus respectivas creencias fundamentales y, por lo tanto, oculta diferencias cruciales. Por ejemplo, las creencias cristianas comunes de la Encarnación, la Trinidad y la resurrección de Jesús no son aceptadas por el judaísmo o el Islam (ver, por ejemplo, la visión islámica de la muerte de Jesús ). Existen creencias clave tanto en el islam como en el judaísmo que no son compartidas por la mayor parte del cristianismo (como la abstinencia de la carne de cerdo ), y creencias clave del islam, el cristianismo y la fe baháʼí no compartidas por el judaísmo (como la posición profética y mesiánica de Jesús, respectivamente).
Se ha cuestionado la idoneidad de agrupar el judaísmo, el cristianismo y el islam con los términos "religiones abrahámicas" o "tradiciones abrahámicas".
En 2012, Alan L. Berger, profesor de estudios judaicos en la Florida Atlantic University, en su Prefacio a Trialogue and Terror: Judaism, Christianity, and Islam after 9/11 escribió que hay "puntos en común", pero "hay diferencias esenciales entre las tradiciones abrahámicas "tanto" históricas como teológicas ". Aunque "el judaísmo dio origen tanto al cristianismo como al islam", las "tres religiones monoteístas siguieron caminos separados". Las tres religiones "entienden el papel de Abraham" de "formas diferentes", y las relaciones entre el judaísmo y el cristianismo y entre el judaísmo y el islam son "desiguales". Además, las tres tradiciones están "desequilibradas demográficamente e ideológicamente diversas".
También en 2012, Aaron W. Hughes publicó un libro sobre la categoría religiones abrahámicas como un ejemplo de "abusos de la historia". Dijo que sólo recientemente ha entrado en uso la categoría "religiones abrahámicas" y que es un "referente vago". Es "en gran parte un neologismo teológico" y un término "artificial e impreciso". La combinación de las religiones judía, cristiana y musulmana en esta categoría podría servir para fomentar el "diálogo a tres bandas", pero no es fiel al "registro histórico". Las religiones abrahámicas son "una categoría ahistórica". Hay "ciertas semejanzas familiares" entre estas tres religiones, pero el término "amorfo" "religiones abrahámicas" impide comprender la "naturaleza compleja" de las interacciones entre ellas. Además, las tres religiones no comparten la misma historia de Abraham. Por estas y otras razones, Hughes argumentó que el término no debería usarse, al menos en los círculos académicos.
Uno de los textos principales del judaísmo es el Tanakh, un relato de la relación de los israelitas con Dios desde su historia más temprana hasta la construcción del Segundo Templo (c. 535 a. C.). Abraham es aclamado como el primer hebreo y el padre del pueblo judío. Uno de sus bisnietos fue Judá, de quien la religión finalmente recibe su nombre. Los israelitas fueron inicialmente una serie de tribus que vivían en el Reino de Israel y el Reino de Judá.
Después de ser conquistados y exiliados, algunos miembros del Reino de Judá finalmente regresaron a Israel. Más tarde formaron un estado independiente bajo la dinastía hasmonea en los siglos II y I a. C., antes de convertirse en un reino cliente del Imperio Romano, que también conquistó el estado y dispersó a sus habitantes. Desde el siglo II al VI, los judíos escribieron el Talmud, un extenso trabajo de sentencias legales y exégesis bíblica que, junto con el Tanaj, es un texto clave del judaísmo.
El cristianismo comenzó en el siglo I como una secta dentro del judaísmo inicialmente dirigida por Jesús. Sus seguidores lo vieron como el Mesías, como en la Confesión de Pedro ; después de su crucifixión y la muerte vinieron a verlo como Dios encarnado, que fue resucitado y va a devolver al final del tiempo de juzgar a los vivos y los muertos y crear un eterno Reino de Dios. En unas pocas décadas, el nuevo movimiento se separó del judaísmo. La enseñanza cristiana se basa en el Antiguo y Nuevo Testamento de la Biblia.
Después de varios períodos de persecución alterna y relativa paz vis a vis las autoridades romanas bajo diferentes administraciones, el cristianismo se convirtió en la iglesia estatal del Imperio Romano en 380, pero se ha dividido en varias iglesias desde sus inicios. El Imperio Bizantino intentó unificar la cristiandad, pero esto fracasó formalmente con el cisma Este-Oeste de 1054. En el siglo XVI, el nacimiento y crecimiento del protestantismo durante la Reforma dividió aún más el cristianismo en muchas denominaciones.
El mormonismo es un movimiento religioso que surgió dentro del protestantismo estadounidense durante el Segundo Gran Despertar en los Estados Unidos (principios del siglo XIX) y que condujo a la formación de la comunidad de creyentes llamados mormones, y a la existencia de numerosas denominaciones de Santos de los Últimos Días. Su historia se caracteriza por una intensa controversia y persecución en reacción a algunas de las doctrinas y prácticas del movimiento y su relación con la corriente principal del cristianismo (ver Mormonismo y cristianismo de Nicea ). Las opiniones difieren entre los estudiosos de la religión sobre si categorizar a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días como una rama separada del cristianismo o como la "cuarta religión abrahámica" (junto con el judaísmo, el cristianismo y el islam). Las creencias de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se caracterizan por una comprensión única de la Deidad, énfasis en la vida familiar, creencia en la revelación continua, deseo de orden, respeto por la autoridad y obra misional. Sus miembros dan gran importancia a las familias y los roles tradicionales de género, observan estrictas prohibiciones dietéticas sobre el alcohol, el tabaco, el café y el té, y promueven la educación y una ética de trabajo vigorosa.
El fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días fue José Smith, quien se crió en el distrito incendiado del estado de Nueva York, y afirmó que, en respuesta a la oración, vio a Dios el Padre y a Jesucristo, así como a ángeles y a otros visiones. Esto eventualmente lo llevó a lo que dijo es una restauración del cristianismo que, según él, se perdió después de que mataron a los primeros apóstoles cristianos. Además, varios de los primeros líderes mormones hicieron importantes contribuciones doctrinales y de liderazgo al movimiento, incluidos Oliver Cowdery, Sidney Rigdon y Brigham Young. La iglesia primitiva que se originó con José Smith en la década de 1820 compartía fuertes similitudes con algunos elementos del cristianismo protestante del siglo XIX, aunque los primeros mormones ya habían experimentado el desarrollo de su propia doctrina distintiva. Los mormones creen que Dios, a través de Smith y sus sucesores, restauró varias doctrinas y prácticas que se perdieron del cristianismo original enseñado por Jesucristo. Por ejemplo, Smith, como resultado de su " Primera Visión ", rechazó principalmente la doctrina nicena de la Trinidad y en su lugar enseñó que Dios el Padre, su hijo Jesucristo y el Espíritu Santo son tres "personajes" distintos.
En el norte del estado de Nueva York en 1823, José Smith afirmó haber tenido una visión en la que el ángel Moroni le contó sobre planchas de oro grabadas enterradas en una colina cercana. Según Smith, recibió instrucciones posteriores de Moroni y, cuatro años más tarde, excavó las planchas y las tradujo del " egipcio reformado " al inglés; El Libro de Mormón resultante, llamado así por un antiguo profeta estadounidense que, según Smith, había compilado el texto registrado en las planchas de oro, relata la historia de una tribu de israelitas, dirigida por el profeta Lehi, que emigró de Jerusalén a la América en el siglo VII a. C. Allí se multiplicaron y se dividieron en cuatro pueblos: jareditas, nefitas, lamanitas y mulekitas. Los nefitas virtuosos, que prosperaron durante un tiempo, fueron finalmente exterminados por los lamanitas hostiles. En la creencia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, estas tribus israelitas que emigraron a las Américas siglos antes del nacimiento de Jesucristo se consideran entre los antepasados de los nativos americanos precolombinos. Otros escritos revelados, incluida la traducción de Smith de los rollos egipcios que declaró ser el Libro de Abraham, se incorporaron a la Perla de Gran Precio. La Doctrina y Convenios contiene revelaciones en curso de Smith hasta 1844.
El Islam se basa en las enseñanzas del Corán. Aunque considera que Mahoma es el Sello de los profetas, el Islam enseña que todos los profetas predicaron el Islam, ya que la palabra Islam significa literalmente sumisión a Dios, el concepto principal predicado por todos los profetas abrahámicos. Los musulmanes creen que las enseñanzas del Corán son la revelación directa y final y las palabras de Alá (es decir, El Dios en árabe clásico). El Islam, como el cristianismo, es una religión universal (es decir, la membresía está abierta a todos). Como el judaísmo, tiene una concepción estrictamente unitaria de Dios, llamada tawhid o monoteísmo "estricto".
Históricamente, se ha considerado que las religiones abrahámicas son el judaísmo, el cristianismo y el islam. Algo de esto se debe a la edad y al mayor tamaño de estos tres. Las otras religiones similares se consideraron demasiado nuevas para juzgarlas como pertenecientes a la misma clase o demasiado pequeñas para ser de importancia para la categoría.
Sin embargo, algunas de las restricciones de Abrahamic a estos tres se deben solo a la tradición en la clasificación histórica. Por lo tanto, restringir la categoría a estas tres religiones ha sido objeto de críticas. Las religiones enumeradas a continuación aquí reclaman una clasificación abrahámica, ya sea por las religiones mismas o por los eruditos que las estudian.
La Fe Baháʼí, que data de finales del siglo XIX, es un nuevo movimiento religioso que a veces ha sido catalogado como abrahámico por fuentes académicas en varios campos. Los escritos baháʼí describen a un Dios monoteísta, personal, inaccesible, omnisciente, omnipresente, imperecedero y todopoderoso que es el creador de todas las cosas del universo. Se cree que la existencia de Dios y el universo es eterna, sin principio ni fin.
Aunque trascendente e inaccesible directamente, Dios es visto como consciente de la creación, con una voluntad y un propósito que se expresan a través de mensajeros reconocidos en la Fe baháʼí como las Manifestaciones de Dios (todos los profetas judíos, Zoroastro, Krishna, Gautama Buda, Jesús, Muhammad, el Báb y, en última instancia, Baháʼu'lláh ). El propósito de la creación es que el creado tenga la capacidad de conocer y amar a su creador, a través de métodos como la oración, la reflexión y el servicio a la humanidad. Dios comunica su voluntad y propósito a la humanidad a través de sus intermediarios, los profetas y mensajeros que han fundado las religiones del mundo desde el comienzo de la humanidad hasta el día de hoy, y continuarán haciéndolo en el futuro.
Bahá'u'lláh (1817-1892), el fundador de la Fe baháʼí, afirma la posición religiosa más alta de una Manifestación de Dios para Abraham y, en general, para los profetas mencionados entre las otras religiones abrahámicas junto con algunas religiones no abrahámicas también, y ha reclamado un linaje de descendencia de Abraham a través de Keturah y Sarah. Además, los baháʼís citan que Bahá'u'lláh perdió a un hijo, Mírzá Mihdí. Bahá'u'lláh, entonces en prisión, elogió a su hijo y relacionó la subsiguiente flexibilización de las restricciones con la oración de agonía de su hijo y la comparó con el sacrificio previsto del hijo de Abraham.
La Fe baháʼí también comparte muchos de los mismos puntos en común del judaísmo, el cristianismo y el islam. La religión enfatiza el monoteísmo y cree en un Dios eterno y trascendente, la posición de los fundadores de las principales religiones como Manifestaciones de Dios vienen con la revelación como una serie de intervenciones de Dios en la historia humana que ha sido progresiva, y cada una preparando el camino para la Siguiente. No existe una lista definitiva de Manifestaciones de Dios, pero Bahá'u'lláh y 'Abdu'l-Bahá se refirieron a varios personajes como Manifestaciones; incluyen a personas generalmente no reconocidas por otras religiones abrahámicas —Krishna, Zoroastro y Gautama Buddha— y las declaraciones generales van más allá de otras culturas.
La fe drusa o druzismo es una religión monoteísta basada en las enseñanzas de altas figuras islámicas como Hamza ibn-'Ali ibn-Ahmad y Al-Hakim bi-Amr Allah, y filósofos griegos como Platón y Aristóteles. Hamza ibn Ali ibn Ahmad es considerado el fundador de los drusos y el autor principal de los manuscritos drusos. Jetro de Madián es considerado un antepasado de los drusos, quienes lo veneran como su fundador espiritual y profeta principal.
Las Epístolas de la Sabiduría son el texto fundamental de la fe drusa. La fe drusa incorpora elementos del ismailismo, gnosticismo, neoplatonismo, pitagorismo, cristianismo, hinduismo y otras filosofías y creencias del Islam, creando una teología distinta y secreta conocida por interpretar escrituras esotéricamente religiosas y para resaltar el papel de la mente y la veracidad. Los drusos siguen la teofanía y creen en la reencarnación o la transmigración del alma. Al final del ciclo de renacimiento, que se logra a través de sucesivas reencarnaciones, el alma se une a la Mente Cósmica ( Al Aaqal Al Kulli). En la fe drusa, Jesús es considerado uno de los profetas más importantes de Dios.
La fe drusa a menudo se clasifica como una rama del islam chií ismailí. Aunque la fe se desarrolló originalmente a partir del Islam Ismaili, los drusos no se identifican como musulmanes y no aceptan los cinco pilares del Islam.
El movimiento rastafari heterogéneo, a veces denominado rastafarianismo, que se originó en Jamaica, es clasificado por algunos estudiosos como un movimiento socio-religioso internacional, y por otros como una religión abrahámica separada. Clasificado como un nuevo movimiento religioso y social, se desarrolló en Jamaica durante la década de 1930. Carece de autoridad centralizada y hay mucha heterogeneidad entre los practicantes, que son conocidos como Rastafari, Rastafaris o Rastas.
Los rastafari se refieren a sus creencias, que se basan en una interpretación específica de la Biblia, como "rastalogía". Central es una creencia monoteísta en un solo Dios, conocido como Jah, que reside parcialmente dentro de cada individuo. El ex emperador de Etiopía, Haile Selassie, recibe una importancia central; muchos Rastas lo consideran como el Mesías que regresó, la encarnación de Jah en la Tierra y como la Segunda Venida de Cristo. Otros lo consideran un profeta humano que reconoció plenamente la divinidad interior dentro de cada individuo. Rastafari es afrocéntrico y centra su atención en la diáspora africana, que cree que está oprimida dentro de la sociedad occidental, o "Babilonia". Muchos Rastas piden el reasentamiento de la diáspora africana en Etiopía o África de manera más amplia, refiriéndose a este continente como la Tierra Prometida de "Sion". Otras interpretaciones se centran en la adopción de una actitud afrocéntrica mientras se vive fuera de África. Los rastas se refieren a sus prácticas como "vida". Las reuniones comunales se conocen como "fundamentos" y se caracterizan por la música, los cánticos, las discusiones y el fumar cannabis, este último considerado como un sacramento con propiedades beneficiosas. Los rastas ponen énfasis en lo que consideran vivir 'naturalmente', adhiriéndose a los requisitos dietéticos italianos, permitiendo que su cabello se forme en rastas y siguiendo los roles de género patriarcales.
El rastafari se originó entre las comunidades afrojamaicanas empobrecidas y socialmente desfavorecidas. Su ideología afrocéntrica fue en gran parte una reacción contra la cultura colonial británica entonces dominante de Jamaica. Fue influenciado tanto por el etiopianismo como por el movimiento Regreso a África promovido por figuras nacionalistas negras como Marcus Garvey. El movimiento se desarrolló después de que varios clérigos cristianos, sobre todo Leonard Howell, proclamaran que la coronación de Haile Selassie como emperador de Etiopía en 1930 cumplía una profecía bíblica. En la década de 1950, la postura contracultural de Rastafari había puesto al movimiento en conflicto con la sociedad jamaicana en general, incluidos choques violentos con las fuerzas del orden. En las décadas de 1960 y 1970 ganó una mayor respetabilidad dentro de Jamaica y una mayor visibilidad en el extranjero gracias a la popularidad de los músicos de reggae inspirados en el rasta, como Bob Marley. El entusiasmo por Rastafari disminuyó en la década de 1980, tras las muertes de Haile Selassie y Bob Marley.
El movimiento rasta está organizado en gran parte sobre una base celular. Hay varias denominaciones, o " Mansiones de Rastafari ", las más prominentes de las cuales son Nyahbinghi, Bobo Ashanti, la Iglesia Copta de Sión Etíope y las Doce Tribus de Israel, cada una de las cuales ofrece diferentes interpretaciones de la creencia Rasta. Se estima que hay entre 700.000 y 1 millón de rastas en todo el mundo; la población más grande se encuentra en Jamaica, aunque se pueden encontrar comunidades en la mayoría de los principales centros de población del mundo.
El samaritanismo se basa en algunos de los mismos libros utilizados como base del judaísmo, pero difiere de este último. Las obras religiosas samaritanas incluyen la versión samaritana de la Torá, la Memar Markah, la liturgia samaritana y los códigos y comentarios bíblicos de la ley samaritana; los eruditos tienen varias teorías sobre las relaciones reales entre estos tres textos. El Pentateuco samaritano se dio a conocer por primera vez en el mundo occidental en 1631, siendo el primer ejemplo del alfabeto samaritano y provocando un intenso debate teológico con respecto a su edad relativa frente al texto masorético.
Los samaritanos son descendientes de Israel, descendientes de granjeros entre las tribus israelitas, parte de las cuales nunca fueron exiliadas por los asirios o los babilonios durante el período de la destrucción de la Primera Mancomunidad Judía. Sin embargo, sus linajes maternos se derivan de las Naciones Pequeñas (los que vinieron de Cuthah y otros) que fueron exiliados a Samaria por los asirios y se mezclaron con sus ancestros paternos israelitas. La minoría extranjera que permaneció en la tierra adoptó la religión israelita (el samaritanismo, la religión israelita hermana del judaísmo) en el transcurso del tiempo, después de la destrucción del Primer Templo. Una parte de los samaritanos exiliados por los asirios fueron repatriados más tarde por el profeta Jeremías en los días del rey Josías de Judea.
Los babilonios, que siguieron a los asirios como la entidad dominante en el Creciente Fértil, exiliaron a muchos samaritanos pero se saltaron una parte significativa de la población samaritana. Cuando llegaron a Samaria, los babilonios encontraron muchos elementos extraños en la tierra de Israel. En consecuencia, no llevaron a cabo una expulsión completa de Samaria por limpieza étnica, ya que los asirios habían llevado a muchas áreas a ser vistas como lugares cuya población indígena ya había sido reemplazada por extranjeros y no necesitaban más expulsión.
Más tarde, cuando los israelitas exiliados (ahora conocidos como judíos) regresaron del exilio en Babilonia bajo los profetas Esdras y Nehemías, identificaron erróneamente a los israelitas que se habían quedado atrás (ahora conocidos como samaritanos ) como extranjeros. La razón de la identificación errónea fue porque las deportaciones habían llevado a los israelitas exiliados y a los israelitas que se quedaron atrás a desarrollarse de diferentes maneras. El cautiverio babilónico tuvo una serie de efectos graves sobre los israelitas exiliados (judíos), su religión (judaísmo) y su cultura. Entre los cambios más obvios se incluyó la sustitución del alfabeto paleo-hebreo original (véase también escritura samaritana ) con lo que de hecho es una forma estilizada del alfabeto arameo (ahora comúnmente llamado " alfabeto hebreo " porque es la forma normativa en que se escribe en hebreo debido a la superioridad numérica judía), cambios en las prácticas y costumbres fundamentales de la religión judía, la culminación de la profecía bíblica (en el profeta judío Ezequiel ), la compilación no solo del Talmud y Halakha (ley religiosa judía, ausente en el samaritanismo), sino también la incorporación de Nevi'im (Profetas) y Ketuvim (Escritos) como parte del cañón junto con la Torá (en el samaritanismo, solo la Torá es canónica, ver la Torá samaritana ), y el surgimiento de escribas y sabios como líderes judíos (véase Esdras y los fariseos ). Estas diferencias resultantes en las prácticas religiosas entre los retornados y los que permanecieron en Israel llevaron a un cisma en los israelitas, y de ahí en adelante la creación de entidades judías y samaritanas separadas. A lo largo de los siglos, el judaísmo y los judíos del mundo han llegado a aceptar que los samaritanos son de hecho descendientes de israelitas.
La conquista islámica de Palestina en la primera mitad del siglo VII, y el subsiguiente dominio árabe, marcaron el comienzo de la fase de declive y erosión de la identidad samaritana, incluso más perjudicial que el costo extremo de la identidad judía. La aprobación del mencionado Edicto al-Hakem en 1021, junto con otra notable conversión forzada al Islam impuesta a manos del rebelde Ibn Firasa, disminuyó su número de manera significativa, de modo que disminuyó de más de un millón en la época romana a solo 712. la gente de hoy.
Para aquellos que mantuvieron una identidad samaritana y una asociación religiosa en los tiempos modernos, ellos también, al igual que sus homólogos palestinos que además habían adoptado el cristianismo y más tarde el Islam, estaban sin embargo completamente arabizados en lengua y cultura. Después del establecimiento del Israel moderno, los samaritanos que vivían en lo que se convirtió en el Estado de Israel reemplazaron el árabe palestino por el hebreo moderno como su idioma cotidiano (aunque el hebreo samaritano siempre se había mantenido como idioma litúrgico, junto con el arameo samaritano litúrgico y el árabe samaritano litúrgico).).
Las civilizaciones que se desarrollaron en Mesopotamia influyeron en algunos textos religiosos, en particular la Biblia hebrea y el Libro del Génesis. Se dice que Abraham se originó en Mesopotamia.
El judaísmo se considera a sí mismo como la religión de los descendientes de Jacob, nieto de Abraham. Tiene una visión estrictamente unitaria de Dios, y el libro sagrado central para casi todas las ramas es el Texto Masorético como se aclara en la Torá Oral. En los siglos XIX y XX, el judaísmo desarrolló una pequeña cantidad de ramas, de las cuales las más importantes son la ortodoxa, la conservadora y la reformista.
El cristianismo comenzó como una secta del judaísmo en la cuenca mediterránea del siglo I d.C. y evolucionó hasta convertirse en una religión separada, el cristianismo, con creencias y prácticas distintivas. Jesús es la figura central del cristianismo, considerado por casi todas las denominaciones como Dios el Hijo, una persona de la Trinidad. ( Ver Dios en el cristianismo ). Los cánones bíblicos cristianos generalmente se consideran la máxima autoridad, junto con la tradición sagrada en algunas denominaciones (como la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa Oriental ). Durante muchos siglos, el cristianismo se dividió en tres ramas principales (católica, ortodoxa y protestante ), docenas de denominaciones importantes y cientos de denominaciones más pequeñas.
El Islam surgió en la Península Arábiga en el siglo VII EC con una visión estrictamente unitaria de Dios. Los musulmanes sostienen que el Corán es la máxima autoridad, según se revela y aclara a través de las enseñanzas y prácticas de un profeta central, pero no divino, Mahoma. La fe islámica considera que todos los profetas y mensajeros desde Adán hasta el mensajero final (Mahoma) llevan los mismos principios monoteístas islámicos. Poco después de su fundación, el Islam se dividió en dos ramas principales (Islam sunita y chiíta), cada una de las cuales ahora tiene varias denominaciones.
La Fe baháʼí comenzó en el contexto del Islam chiíta en la Persia del siglo XIX, después de que un comerciante llamado Siyyid 'Alí Muḥammad Shírází reclamó la revelación divina y asumió el título de Báb, o "la Puerta". El ministerio del Báb proclamó el inminente advenimiento de " Aquel a quien Dios hará manifiesto ", a quien los baháʼís aceptan como Bahá'u'lláh. Los baháʼís veneran la Torá, los Evangelios y el Corán, y los escritos del Báb, Bahá'u'lláh y 'Abdu'l-Bahá' se consideran los textos centrales de la fe. Una gran mayoría de adherentes están unificados bajo una sola denominación.
Las religiones abrahámicas menos conocidas, originalmente ramificaciones del Islam chiíta, incluyen el bábismo y la fe drusa.
Todas las religiones abrahámicas aceptan la tradición de que Dios se reveló al patriarca Abraham. Todos son monoteístas y conciben a Dios como un creador trascendente y la fuente de la ley moral. Sus textos religiosos presentan muchas de las mismas figuras, historias y lugares, aunque a menudo los presentan con diferentes roles, perspectivas y significados. Los creyentes que están de acuerdo con estas similitudes y el origen abrahámico común tienden también a ser más positivos hacia otros grupos abrahámicos.
En las tres principales religiones abrahámicas (judaísmo, cristianismo e islam), el individuo, Dios y el universo están muy separados entre sí. Las religiones abrahámicas creen en un dios juzgador, paterno y completamente externo al que el individuo y la naturaleza están subordinados. Uno busca la salvación o la trascendencia no contemplando el mundo natural o mediante la especulación filosófica, sino buscando agradar a Dios (como la obediencia a los deseos de Dios o su ley) y ver la revelación divina como algo externo al yo, la naturaleza y la costumbre.
Todas las religiones abrahámicas afirman ser monoteístas, adorando a un Dios exclusivo, aunque conocido por diferentes nombres. Cada una de estas religiones predica que Dios crea, es uno, gobierna, revela, ama, juzga, castiga y perdona. Sin embargo, aunque el cristianismo no profesa creer en tres dioses, sino más bien en tres personas, o hipóstasis, unidas en una esencia, la doctrina trinitaria, fundamental de la fe para la gran mayoría de las denominaciones cristianas, entra en conflicto con los conceptos judíos y musulmanes de monoteísmo. Dado que la concepción de una Trinidad divina no es susceptible de tawhid, la doctrina islámica del monoteísmo, el Islam considera al cristianismo como politeísta de diversas maneras.
Tanto el cristianismo como el Islam veneran a Jesús ( árabe : Isa o Yasu entre musulmanes y cristianos árabes respectivamente) pero con concepciones muy diferentes:
Sin embargo, la adoración de Jesús, o la atribución de socios a Dios (conocida como shirk en el Islam y como shituf en el judaísmo), se ve típicamente como la herejía de la idolatría por parte del Islam y el judaísmo.
Todas las religiones abrahámicas afirman un Dios eterno que creó el universo, que gobierna la historia, que envía mensajeros proféticos y angélicos y que revela la voluntad divina a través de la revelación inspirada. También afirman que la obediencia a esta deidad creadora debe vivirse históricamente y que un día Dios intervendrá unilateralmente en la historia humana en el Juicio Final. El cristianismo, el islam y el judaísmo tienen una visión teleológica de la historia, a diferencia de la visión estática o cíclica que se encuentra en otras culturas (esta última es común en las religiones indias ).
Todas las religiones abrahámicas creen que Dios guía a la humanidad a través de la revelación a los profetas, y cada religión reconoce que Dios reveló enseñanzas hasta e incluyendo aquellas en sus propias escrituras.
Una orientación ética : todas estas religiones hablan de una elección entre el bien y el mal, que se asocia con la obediencia o desobediencia a un solo Dios y a la Ley Divina.
Una cosmovisión escatológica de la historia y el destino, comenzando con la creación del mundo y el concepto de que Dios obra a través de la historia, y terminando con una resurrección de los muertos y el juicio final y el mundo por venir.
Jerusalén es considerada la ciudad más santa del judaísmo. Sus orígenes se remontan al año 1004 a. C. cuando, según la tradición bíblica, David la estableció como la capital del Reino Unido de Israel y su hijo Salomón construyó el Primer Templo en el Monte Moriah. Dado que la Biblia hebrea relata que el sacrificio de Isaac tuvo lugar allí, la importancia del monte Moriah para los judíos es anterior incluso a estos eventos destacados. Los judíos rezan tres veces al día en su dirección, incluso en sus oraciones para pedir la restauración y la reconstrucción del Templo Sagrado (el Tercer Templo ) en el monte Moriah, cierran el servicio de Pascua con la declaración nostálgica "El año que viene en Jerusalén construida" y recuerdan la ciudad en la bendición al final de cada comida. Jerusalén ha sido la única capital para los cinco estados judíos que han existido en Israel desde 1400 a. C. (el Reino Unido de Israel, el Reino de Judá, Yehud Medinata, el Reino Hasmoneo y el Israel moderno). Ha sido mayoritariamente judía desde aproximadamente 1852 y continúa hasta hoy.
Jerusalén fue uno de los primeros centros del cristianismo. Desde entonces, ha habido una presencia cristiana continua allí. William R. Kenan, Jr., profesor de historia del cristianismo en la Universidad de Virginia, Charlottesville, escribe que desde mediados del siglo IV hasta la conquista islámica a mediados del siglo VII, la provincia romana de Palestina fue un Nación cristiana con Jerusalén como ciudad principal. Según el Nuevo Testamento, Jerusalén fue la ciudad a la que Jesús fue llevado cuando era niño para ser presentado en el templo y para la fiesta de la Pascua. Predicó y curó en Jerusalén, echó sin ceremonias a los cambistas en desorden del templo allí, celebró la Última Cena en un "aposento alto" (tradicionalmente el Cenáculo ) allí la noche antes de que lo crucificaran en la cruz y lo arrestaran en Getsemaní. Las seis partes del juicio de Jesús, tres etapas en un tribunal religioso y tres etapas ante un tribunal romano, se llevaron a cabo en Jerusalén. Se dice que su crucifixión en el Gólgota, su entierro cerca (tradicionalmente la Iglesia del Santo Sepulcro ), y su resurrección, ascensión y profecía para regresar, ocurrieron o ocurrirán allí.
Jerusalén se convirtió en sagrada para los musulmanes, en tercer lugar después de La Meca y Medina. La mezquita de Al-Aqsa, que se traduce como "mezquita más lejana" en sura Al-Isra en el Corán y sus alrededores, se tratan en el Corán como "la tierra santa". La tradición musulmana registrada en los hadices identifica a al-Aqsa con una mezquita en Jerusalén. Los primeros musulmanes no rezaron hacia la Kaaba, sino hacia Jerusalén (esta fue la qibla durante 13 años): la qibla se cambió a la Kaaba más tarde para cumplir con la orden de Alá de orar en dirección a la Kaaba (Corán, Al-Baqarah 2: 144-150). Otra razón de su importancia es su conexión con el Miʿrāj, donde, según el musulmán tradicional, Mahoma ascendió a través de los Siete cielos en una mula alada llamada Buraq, guiado por el Arcángel Gabriel, comenzando desde la Piedra Fundamental en el Monte del Templo, en la moderna veces bajo la Cúpula de la Roca.
Aunque los miembros del judaísmo, el cristianismo y el islam no todos reclaman a Abraham como un antepasado, algunos miembros de estas religiones han tratado de reclamarlo como exclusivamente suyo.
Para los judíos, Abraham es el patriarca fundador de los hijos de Israel. Dios le prometió a Abraham: "Haré de ti una gran nación y te bendeciré". Con Abraham, Dios entró en "un pacto eterno a través de los siglos para ser Dios para ti y para tu descendencia por venir". Es este pacto el que hace que Abraham y sus descendientes sean hijos del pacto. De manera similar, los conversos que se unen al pacto son todos identificados como hijos e hijas de Abraham.
Abraham es principalmente un antepasado o patriarca venerado (conocido como Avraham Avinu (אברהם אבינו en hebreo ) "Abraham nuestro padre") a quien Dios le hizo varias promesas: principalmente, que tendría innumerables descendientes, que recibirían la tierra de Canaán ( la " Tierra Prometida "). Según la tradición judía, Abraham fue el primer profeta posterior al diluvio que rechazó la idolatría mediante el análisis racional, aunque Sem y Eber continuaron la tradición de Noé.
Los cristianos ven a Abraham como un importante ejemplo de fe y un antepasado espiritual y físico de Jesús. Para los cristianos, Abraham es un antepasado espiritual, así como / en lugar de un antepasado directo, dependiendo de la interpretación individual del apóstol Pablo, con el pacto abrahámico "reinterpretado para ser definido por la fe en Cristo en lugar de la descendencia biológica" o ambos por fe así como un antepasado directo; en cualquier caso, el énfasis se pone en que la fe es el único requisito para que se aplique el Pacto Abrahámico (ver también Nuevo Pacto y supersesionismo ). En la creencia cristiana, Abraham es un modelo a seguir de fe, y su obediencia a Dios al ofrecer a Isaac se ve como un presagio de la ofrenda de Dios de su hijo Jesús.
Los comentaristas cristianos tienen una tendencia a interpretar las promesas de Dios a Abraham como aplicadas al cristianismo después de, ya veces en lugar de (como en el supersesionismo), aplicadas al judaísmo, cuyos seguidores rechazaron a Jesús. Ellos argumentan esto sobre la base de que así como Abraham como gentil (antes de ser circuncidado ) "creyó a Dios y le fue contado por justicia" (cf. Rom. 4: 3, Santiago 2:23), "los que han la fe son hijos de Abraham "(véase también Juan 8:39). Esto está más desarrollado en la teología de Pablo, donde todos los que creen en Dios son descendientes espirituales de Abraham. Sin embargo, con respecto a Rom. 4:20 y Gal. 4: 9, en ambos casos se refiere a estos descendientes espirituales como los " hijos de Dios " en lugar de "hijos de Abraham".
Para los musulmanes, Abraham es un profeta, el " mensajero de Dios" que está en la línea de Adán a Mahoma, a quien Dios le dio revelaciones, [ Corán 4: 163 ], quien "levantó los cimientos de la Casa" (es decir, el Kaaba ) [ Corán 2: 127 ] con su primer hijo, Ismail, cuyo símbolo es cada mezquita. Ibrahim (Abraham) es el primero en una genealogía de Mahoma. El Islam considera a Abraham como "uno de los primeros musulmanes" (Sura 3), el primer monoteísta en un mundo donde se perdió el monoteísmo, y la comunidad de los fieles a Dios, por lo que se lo conoce como ابونا ابراهيم o "Nuestro Padre Abraham"., así como Ibrahim al-Hanif o "Abraham el Monoteísta". Además, al igual que el judaísmo, el Islam cree que Abraham rechazó la idolatría a través del razonamiento lógico. También se recuerda a Abraham en ciertos detalles de la peregrinación anual del Hayy.
El Dios abrahámico es la concepción de Dios que sigue siendo una característica común de todas las religiones abrahámicas. El Dios abrahámico es concebido como eterno, omnipotente, omnisciente y como el creador del universo. Además, se sostiene que Dios tiene las propiedades de santidad, justicia, omnibenevolencia y omnipresencia. Los defensores de las creencias abrahámicas creen que Dios también es trascendente, pero al mismo tiempo personal e involucrado, escucha la oración y reacciona a las acciones de sus criaturas. En las religiones abrahámicas, Dios siempre se conoce como solo masculino.
En la teología judía, Dios es estrictamente monoteísta. Dios es absoluto, indivisible e incomparable ser que es la causa última de toda la existencia. La tradición judía enseña que el verdadero aspecto de Dios es incomprensible e incognoscible y que es solo el aspecto revelado de Dios el que trajo el universo a la existencia e interactúa con la humanidad y el mundo. En el judaísmo, el único Dios de Israel es el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, quien es el guía del mundo, liberó a Israel de la esclavitud en Egipto y les dio las 613 Mitzvot en el monte Sinaí como se describe en la Torá.
El dios nacional de los hijos de Israel tiene un nombre propio, escrito YHWH ( hebreo : יְהֹוָה, Moderno : Yehovah, Tiberian : Yəhōwāh) en la Biblia Hebrea. El nombre YHWH es una combinación del tiempo futuro, presente y pasado del verbo "howa" ( hebreo : הוה) que significa "ser" y traducido literalmente significa "El que existe por sí mismo". Se le dio una explicación adicional del nombre a Moisés cuando YHWH declaró Eheye Asher Eheye ( hebreo : אהיה אשר אהיה) " Seré lo que seré", el nombre se relaciona con Dios como Dios realmente es, la esencia revelada de Dios, que trasciende el universo. También representa la compasión de Dios hacia el mundo. En la tradición judía, otro nombre de Dios es Elohim, relacionado con la interacción entre Dios y el universo, Dios manifestado en el mundo físico, designa la justicia de Dios y significa "Aquel que es la totalidad de poderes, fuerzas y causas". En el universo".
En la teología cristiana, Dios es el ser eterno que creó y preserva el mundo. Los cristianos creen que Dios es tanto trascendente como inmanente (involucrado en el mundo). Los primeros puntos de vista cristianos sobre Dios se expresaron en las epístolas paulinas y los primeros credos, que proclamaban un solo Dios y la divinidad de Jesús.
Hacia el año 200, Tertuliano formuló una versión de la doctrina de la Trinidad que afirmaba claramente la divinidad de Jesús y se acercaba a la forma definitiva posterior producida por el Concilio Ecuménico de 381. Los trinitarios, que forman la gran mayoría de los cristianos, lo mantienen como un principio fundamental de su fe. Las denominaciones no trinitarias definen al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo de diferentes formas.
La teología de los atributos y la naturaleza de Dios se ha discutido desde los primeros días del cristianismo, con Ireneo escribiendo en el siglo II: "Su grandeza no carece de nada, pero contiene todas las cosas". En el siglo VIII, Juan de Damasco enumeró dieciocho atributos que siguen siendo ampliamente aceptados. Con el paso del tiempo, los teólogos desarrollaron listas sistemáticas de estos atributos, algunos basados en declaraciones de la Biblia (por ejemplo, el Padre Nuestro, que indica que el Padre está en el cielo ), otros basados en el razonamiento teológico.
En la teología islámica, Dios ( en árabe : الله Allāh ) es el omnipotente y omnisciente creador, sustentador, ordainer y juez de todo lo que existe. El Islam enfatiza que Dios es estrictamente singular ( tawḥīd ) único ( wāḥid) e inherentemente Uno ( aḥad), misericordioso y omnipotente. Según las enseñanzas islámicas, Dios existe sin lugar y según el Corán, "Ninguna visión puede captarlo, pero Su dominio está sobre toda visión: Él está por encima de toda comprensión, pero está familiarizado con todas las cosas". Dios, como se menciona en el Corán, es el único Dios. La tradición islámica también describe los 99 nombres de Dios. Estos 99 nombres describen los atributos de Dios, incluyendo el Más Misericordioso, El Justo, La Paz y Bendición y el Guardián.
La creencia islámica en Dios es distinta del cristianismo en que Dios no tiene descendencia. Esta creencia se resume en el capítulo 112 del Corán titulado Al-Ikhlas, que dice: "Di, él es Alá (quien es) uno, Alá es el Eterno, el Absoluto. Él no engendra ni fue engendrado. Tampoco hay para Él cualquier equivalente ". [ Corán 112: 1 ]
Todas estas religiones se basan en un cuerpo de escrituras, algunas de las cuales se consideran la palabra de Dios, por lo tanto sagradas e incuestionables, y otras son obra de hombres religiosos, veneradas principalmente por la tradición y en la medida en que se considera que han sido divinamente inspirado, si no dictado, por el ser divino.
Las escrituras sagradas del judaísmo son el Tanakh, un acrónimo hebreo que significa Torá (Ley o Enseñanzas), Nevi'im (Profetas) y Ketuvim (Escritos). Estos se complementan y complementan con varias tradiciones (originalmente orales): Midrash, Mishnah, Talmud y escritos rabínicos recopilados. El Tanakh (o Biblia hebrea ) fue compuesta entre el 1400 a. C. y el 400 a. C. por profetas, reyes y sacerdotes judíos.
El texto hebreo del Tanaj, y la Torá en particular, se considera sagrado, hasta la última letra: la transcripción se realiza con mucho cuidado. Un error en una sola letra, ornamentación o símbolo de las más de 300.000 letras estilizadas que componen el texto hebreo de la Torá hace que un rollo de la Torá no sea apto para su uso; por lo tanto, las habilidades de un escriba de la Torá son habilidades especializadas, y un pergamino requiere un tiempo considerable para escribir y verificar.
Las sagradas escrituras de la mayoría de los grupos cristianos son el Antiguo y el Nuevo Testamento. Las Biblias latinas originalmente contenían 73 libros; sin embargo, 7 libros, llamados colectivamente Apócrifos o Deuterocanon dependiendo de la opinión que uno tenga de ellos, fueron eliminados por Martín Lutero debido a la falta de fuentes hebreas originales, y ahora varían en su inclusión entre denominaciones. Las Biblias griegas contienen materiales adicionales.
El Nuevo Testamento comprende cuatro relatos de la vida y las enseñanzas de Jesús (los Cuatro Evangelios ), así como varios otros escritos (las epístolas ) y el Libro de Apocalipsis. Por lo general, se considera que están inspirados por Dios y juntos forman la Biblia cristiana.
La gran mayoría de las religiones cristianas (incluido el catolicismo, el cristianismo ortodoxo y la mayoría de las formas de protestantismo) reconocen que los Evangelios fueron transmitidos por tradición oral y no fueron escritos hasta décadas después de la resurrección de Jesús y que las versiones existentes son copias. de esos originales. La versión de la Biblia considerada más válida (en el sentido de transmitir mejor el verdadero significado de la palabra de Dios) ha variado considerablemente: la Septuaginta griega, la Peshitta siríaca, la Vulgata latina, la versión inglesa King James y la versión rusa. La Biblia sinodal ha sido autorizada para diferentes comunidades en diferentes momentos.
Las sagradas escrituras de la Biblia cristiana se complementan con una gran cantidad de escritos de cristianos individuales y consejos de líderes cristianos (véase la ley canónica ). Algunas iglesias y denominaciones cristianas consideran que ciertos escritos adicionales son vinculantes; otros grupos cristianos consideran que sólo la Biblia es vinculante ( sola scriptura ).
El libro más sagrado del Islam es el Corán, que comprende 114 Suras ("capítulos del Corán"). Sin embargo, los musulmanes también creen en los textos religiosos del judaísmo y el cristianismo en sus formas originales, aunque no en las versiones actuales. Según el Corán (y la creencia musulmana mayoritaria), Dios reveló los versículos del Corán a Mahoma a través del Arcángel Jibrail en ocasiones distintas. Estas revelaciones fueron escritas y también memorizadas por cientos de compañeros de Mahoma. Estas múltiples fuentes se recopilaron en una copia oficial. Después de la muerte de Mahoma, el Corán se copió en varias copias y el Califa Uthman proporcionó estas copias a diferentes ciudades del Imperio Islámico.
El Corán menciona y venera a varios de los profetas israelitas, incluidos Moisés y Jesús, entre otros (ver también: Profetas del Islam ). Las historias de estos profetas son muy similares a las de la Biblia. Sin embargo, los preceptos detallados del Tanaj y el Nuevo Testamento no se adoptan por completo; son reemplazados por los nuevos mandamientos aceptados como revelados directamente por Dios (a través de Gabriel) a Mahoma y codificados en el Corán.
Al igual que los judíos con la Torá, los musulmanes consideran el texto árabe original del Corán como incorrupto y sagrado hasta la última letra, y cualquier traducción se considera una interpretación del significado del Corán, ya que solo se considera que el texto árabe original es la divina escritura.
Al igual que la ley oral rabínica de la Biblia hebrea, el Corán se complementa con el Hadith, un conjunto de libros de autores posteriores que registran los dichos del profeta Mahoma. El Hadith interpreta y elabora los preceptos coránicos. Los eruditos islámicos han categorizado cada Hadith en uno de los siguientes niveles de autenticidad o isnad : genuino ( sahih), justo ( hasan) o débil ( da'if).
En el siglo IX, seis importantes colecciones de hadices fueron aceptadas como confiables para los musulmanes sunitas.
Los musulmanes chiítas, sin embargo, se refieren a otros hadices autenticados. Se les conoce colectivamente como Los Cuatro Libros.
El Hadith y la historia de la vida de Muhammad ( sira ) forman la Sunnah, un suplemento autorizado del Corán. Las opiniones legales de los juristas islámicos ( Faqīh ) proporcionan otra fuente para la práctica diaria y la interpretación de la tradición islámica (ver Fiqh ).
El Corán contiene referencias repetidas a la "religión de Abraham" (ver Suras 2: 130,135; 3:95; 6: 123,161; 12:38; 16: 123; 22:78). En el Corán, esta expresión se refiere específicamente al Islam; a veces, en contraste con el cristianismo y el judaísmo, como en la Sura 2: 135, por ejemplo: "Ellos dicen:" Conviértete en judíos o cristianos si quieres ser guiado (a la salvación) ". Decid vosotros (musulmanes): "¡No! (Preferiría) la religión de Abraham el Verdadero, y no unió dioses con Dios". En el Corán, se declara que Abraham fue musulmán (un hanif, más exactamente un " monoteísta primordial "), no judío ni cristiano (Sura 3:67).
En las principales religiones abrahámicas, existe la expectativa de un individuo que anunciará el tiempo del fin o traerá el Reino de Dios en la Tierra; en otras palabras, la profecía mesiánica. El judaísmo aguarda la venida del Mesías judío ; el concepto judío del Mesías difiere del concepto cristiano en varias formas significativas, a pesar de que el mismo término se aplica a ambos. El Mesías judío no es visto como un "dios", sino como un hombre mortal que por su santidad es digno de esa descripción. Su aparición no es el fin de la historia, más bien señala la venida del mundo por venir.
El cristianismo aguarda la segunda venida de Cristo, aunque los preteristas plenos creen que esto ya ha sucedido. El Islam aguarda tanto la segunda venida de Jesús (para completar su vida y morir) como la venida del Mahdi (sunitas en su primera encarnación, Doceavo Shia como el regreso de Muhammad al-Mahdi ).
La mayoría de las religiones abrahámicas están de acuerdo en que un ser humano comprende el cuerpo, que muere, y el alma, que es capaz de permanecer viva más allá de la muerte humana y lleva la esencia de la persona, y que Dios juzgará la vida de cada persona en consecuencia en el Día del Juicio. La importancia de esto y el enfoque en él, así como los criterios precisos y el resultado final, difieren entre religiones.
Las opiniones del judaísmo sobre la otra vida ("el próximo mundo") son bastante diversas. Esto se puede atribuir a una tradición casi inexistente de almas / espíritus en la Biblia hebrea (una posible excepción es la Bruja de Endor ), lo que resulta en un enfoque en la vida presente en lugar de la recompensa futura.
Los cristianos tienen enseñanzas más diversas y definidas sobre los últimos tiempos y lo que constituye el más allá. La mayoría de los enfoques cristianos incluyen diferentes moradas para los muertos ( cielo, infierno, limbo, purgatorio ) o la reconciliación universal porque todas las almas están hechas a imagen de Dios. Una pequeña minoría enseña el aniquilacionismo, la doctrina de que aquellas personas que no están reconciliadas con Dios simplemente dejan de existir.
En el Islam, se dice que Dios es "el más compasivo y misericordioso" (Corán 1: 2, así como el comienzo de todas las suras menos una). Sin embargo, Dios también es "el más justo"; El Islam prescribe un infierno literal para aquellos que desobedecen a Dios y cometen pecados graves. Aquellos que obedecen a Dios y se someten a Dios serán recompensados con su propio lugar en el Paraíso. Si bien los pecadores son castigados con fuego, también se describen muchas otras formas de castigo, según el pecado cometido; El infierno se divide en numerosos niveles.
A los que adoran y recuerdan a Dios se les promete la morada eterna en un Paraíso físico y espiritual. El cielo está dividido en ocho niveles, siendo el nivel más alto del Paraíso la recompensa de aquellos que han sido más virtuosos, los profetas y los muertos mientras luchaban por Allah (mártires).
Tras el arrepentimiento ante Dios, muchos pecados pueden ser perdonados, con la condición de que no se repitan, ya que Dios es supremamente misericordioso. Además, aquellos que creen en Dios, pero han llevado vidas pecaminosas, pueden ser castigados por un tiempo y luego finalmente liberados al Paraíso. Si alguien muere en un estado de Shirk (es decir, asociando a Dios de alguna manera, como afirmar que Él es igual a cualquier cosa o negarlo), esto no es perdonable: él o ella permanecerá para siempre en el Infierno.
Una vez que una persona es admitida en el Paraíso, esta persona permanecerá allí por la eternidad.
El culto, las ceremonias y las costumbres relacionadas con la religión difieren sustancialmente entre las religiones abrahámicas. Entre las pocas similitudes se encuentran un ciclo de siete días en el que un día se reserva nominalmente para la adoración, la oración u otras actividades religiosas: Shabat, Shabat o jumu'ah ; esta costumbre está relacionada con la historia bíblica del Génesis, donde Dios creó el universo en seis días y descansó en el séptimo.
La práctica del judaísmo ortodoxo se guía por la interpretación de la Torá y el Talmud. Antes de la destrucción del Templo de Jerusalén, los sacerdotes judíos ofrecían sacrificios allí dos veces al día; Desde entonces, la práctica ha sido reemplazada, hasta que el templo sea reconstruido, por los hombres judíos están obligados a rezar tres veces al día, incluyendo el canto de la Torá, y mirando en la dirección de Jerusalén 's Monte del Templo. Otras prácticas incluyen la circuncisión, leyes dietéticas, Shabat, Pascua, estudio de la Torá, Tefilín, pureza y otras. El judaísmo conservador, el judaísmo reformista y el movimiento reconstruccionista se alejan, en diferentes grados, de la estricta tradición de la ley.
Las obligaciones de oración de las mujeres judías varían según la denominación ; en la práctica ortodoxa contemporánea, las mujeres no leen la Torá y solo se les exige que digan ciertas partes de estos servicios diarios.
Todas las versiones del judaísmo comparten un calendario especializado común, que contiene muchos festivales. El calendario es lunisolar, con meses lunares y un año solar (se agrega un mes extra cada segundo o tercer año para permitir que el año lunar más corto "alcance" el año solar). Todas las corrientes observan los mismos festivales, pero algunos los enfatizan de manera diferente. Como es habitual con su extenso sistema de leyes, los ortodoxos tienen la forma más compleja de observar las fiestas, mientras que los reformistas prestan más atención al simple simbolismo de cada una.
El culto cristiano varía de una denominación a otra. La oración individual generalmente no está ritualizada, mientras que la oración grupal puede ser ritual o no ritual según la ocasión. Durante los servicios de la iglesia, con frecuencia se sigue alguna forma de liturgia. Los rituales se realizan durante los sacramentos, que también varían de una denominación a otra y generalmente incluyen el Bautismo y la Comunión, y también pueden incluir Confirmación, Confesión, Últimos Ritos y Órdenes Sagradas.
La práctica del culto católico se rige por documentos, incluido (en la Iglesia latina más grande, occidental) el Misal Romano. Los individuos, las iglesias y las denominaciones ponen un énfasis diferente en el ritual; algunas denominaciones consideran que la mayoría de las actividades rituales son opcionales (ver Adiaphora ), particularmente desde la Reforma Protestante.
Los seguidores del Islam (musulmanes) deben observar los Cinco Pilares del Islam. El primer pilar es la creencia en la unidad de Allah y en Mahoma como su último y más perfecto profeta. El segundo es rezar cinco veces al día ( salat ) hacia la dirección ( qibla ) de la Kaaba en La Meca. El tercer pilar es la limosna ( Zakah ), una parte de la riqueza de uno entregada a los pobres o a otras causas específicas, lo que significa dar una parte específica de la riqueza y los ahorros de uno a personas o causas, como se ordena en el Corán y se aclara. en cuanto a porcentajes específicos para diferentes tipos de ingresos y riqueza en el hadiz. La parte normal a pagar es el dos y medio por ciento de las ganancias de uno: esto aumenta si no se requería trabajo, y aumenta aún más si solo se requieren capital o posesiones (es decir, ganancias del alquiler de espacio), y aumenta al 50% en " riqueza no ganada ", como la búsqueda de tesoros, y al 100% de la riqueza que se considera haram, como parte del intento de hacer expiación por el pecado, como la obtenida a través de intereses financieros ( riba ).
El ayuno ( sawm ) durante el noveno mes del calendario lunar musulmán, el Ramadán, es el cuarto pilar del Islam, al que todos los musulmanes después de la pubertad con buena salud (según lo juzga un médico musulmán, pueden ayunar sin incurrir en un peligro grave). a la salud: incluso en situaciones aparentemente obvias, se requiere que un "médico musulmán competente y recto" esté de acuerdo), que no están menstruando están obligados a observar: los días perdidos del ayuno por cualquier motivo deben recuperarse, a menos que haya un período permanente enfermedad, como la diabetes, que impide que una persona ayune. En tal caso, la restitución debe hacerse alimentando a una persona pobre por cada día perdido.
Finalmente, los musulmanes también están obligados, si están físicamente capacitados, a realizar una peregrinación a La Meca al menos una vez en la vida: se recomienda encarecidamente hacerlo con la mayor frecuencia posible, preferiblemente una vez al año. Solo las personas cuya situación financiera y salud son severamente insuficientes están exentas de realizar el Hayy (por ejemplo, si realizar el Hayy pondría estrés en la situación financiera de uno, pero no terminaría sin hogar o hambriento, todavía es un requisito). Durante esta peregrinación, los musulmanes pasan de tres a siete días en adoración, realizando varios rituales estrictamente definidos, entre los que destaca la circunvalación de la Kaaba entre millones de musulmanes y la " lapidación del diablo " en Mina.
Al final del Hajj, las cabezas de los hombres se afeitan, las ovejas y otros animales halal, en particular camellos, se sacrifican como un sacrificio ritual desangrando el cuello de acuerdo con un método de matanza ritual estrictamente prescrito similar al kashrut judío, para conmemora el momento en que, según la tradición islámica, Alá reemplazó al hijo de Abraham, Ismael (en contraste con la tradición judeocristiana de que Isaac era el sacrificio previsto) por una oveja, evitando así el sacrificio humano. La carne de estos animales se distribuye localmente a los musulmanes, vecinos y parientes necesitados. Finalmente, el hajji pospone el ihram y el hajj se completa.
El judaísmo ordena que los hombres sean circuncidados cuando tengan 8 días de edad, al igual que la Sunnah en el Islam.
El cristianismo occidental reemplazó la costumbre de la circuncisión masculina con el ritual del bautismo, una ceremonia que varía según la doctrina de la denominación, pero que generalmente incluye inmersión, aspersión o unción con agua. La Iglesia Primitiva (Hechos 15, el Concilio de Jerusalén ) decidió que los cristianos gentiles no están obligados a someterse a la circuncisión. El Concilio de Florencia en el siglo XV lo prohibió. El párrafo 2297 del Catecismo Católico llama inmoral a la amputación o mutilación no médica. Para el siglo XXI, la Iglesia Católica había adoptado una posición neutral sobre la práctica, siempre que no se practique como un ritual de iniciación. Los eruditos católicos presentan varios argumentos en apoyo de la idea de que esta política no está en contradicción con los edictos anteriores. El capítulo 15 del Nuevo Testamento, Hechos 15, registra que el cristianismo no requería la circuncisión. La Iglesia Católica mantiene actualmente una posición neutral sobre la práctica de la circuncisión no religiosa, y en 1442 prohibió la práctica de la circuncisión religiosa en el XI Concilio de Florencia. Los cristianos coptos practican la circuncisión como un rito de iniciación. La Iglesia Ortodoxa de Eritrea y la Iglesia Ortodoxa de Etiopía piden la circuncisión, con una prevalencia casi universal entre los hombres ortodoxos en Etiopía.
Muchos países con mayorías de adherentes cristianos tienen bajas tasas de circuncisión, mientras que la circuncisión religiosa y no religiosa es común en muchos países predominantemente cristianos como los Estados Unidos y Filipinas, Australia y Canadá, Camerún, República Democrática del Congo, Etiopía, Guinea Ecuatorial, Ghana, Nigeria y Kenia, y muchos otros países cristianos africanos, la circuncisión es casi universal en los países cristianos de Oceanía. Cristianismo copto y etíope Ortodoxia y Eritrea Ortodoxia todavía observan la circuncisión masculina y la práctica de la circuncisión como un rito de paso. La circuncisión masculina también se practica ampliamente entre los cristianos de Corea del Sur, Egipto, Siria, Líbano, Jordania, Palestina, Israel y África del Norte. (Véase también apostia ).
La circuncisión masculina es uno de los ritos del Islam y es parte de la fitrah, o la disposición innata y el carácter e instinto natural de la creación humana.
El judaísmo y el islam tienen leyes dietéticas estrictas, con alimentos permitidos conocidos como kosher en el judaísmo y halal en el islam. Estas dos religiones prohíben el consumo de carne de cerdo ; El Islam prohíbe el consumo de bebidas alcohólicas de cualquier tipo. Las restricciones halal pueden verse como una modificación de las leyes dietéticas kashrut, por lo que muchos alimentos kosher se consideran halal; especialmente en el caso de la carne, que el Islam prescribe debe ser sacrificada en el nombre de Dios. Por lo tanto, en muchos lugares, los musulmanes solían consumir comida kosher. Sin embargo, algunos alimentos que no se consideran kosher se consideran halal en el Islam.
Con raras excepciones, los cristianos no consideran que las estrictas leyes alimentarias del Antiguo Testamento sean relevantes para la iglesia de hoy; ver también la ley bíblica en el cristianismo. La mayoría de los protestantes no tienen leyes alimentarias establecidas, pero hay excepciones minoritarias.
La Iglesia Católica Romana cree en la observancia de la abstinencia y la penitencia. Por ejemplo, todos los viernes del año y el tiempo de Cuaresma son días de penitencia. La ley de abstinencia requiere que un católico desde los 14 años hasta la muerte se abstenga de comer carne los viernes en honor a la Pasión de Jesús el Viernes Santo. La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos obtuvo el permiso de la Santa Sede para que los católicos en los Estados Unidos sustituyeran una práctica penitencial, o incluso caritativa, de su elección. Los católicos de rito oriental tienen sus propias prácticas penitenciales según lo especificado por el Código de Cánones para las Iglesias orientales.
La Iglesia Adventista del Séptimo Día (ASD) adopta numerosas reglas y regulaciones del Antiguo Testamento, como el diezmo, la observancia del sábado y las leyes alimentarias judías. Por lo tanto, no comen carne de cerdo, mariscos u otros alimentos considerados inmundos según el Antiguo Pacto. Las "Creencias Fundamentales" de la ASD establecen que sus miembros "deben adoptar la dieta más saludable posible y abstenerse de los alimentos inmundos identificados en las Escrituras". entre otros
En la Biblia cristiana, el consumo de animales estrangulados y de sangre estaba prohibido por Decreto Apostólico y todavía está prohibido en la Iglesia Ortodoxa Griega, según el teólogo alemán Karl Josef von Hefele, quien, en su Comentario al Canon II del Segundo Concilio Ecuménico celebrada en el siglo IV en Gangra, señala: "Vemos además que, en el momento del Sínodo de Gangra, la regla del Sínodo Apostólico [el Concilio de Jerusalén de Hechos 15] con respecto a la sangre y las cosas estranguladas todavía estaba en fuerza. Con los griegos, de hecho, continuó siempre en vigor, como todavía lo demuestran sus Euchologías ". También escribe que "ya en el siglo VIII, el Papa Gregorio III, en 731, prohibió comer sangre o cosas estranguladas bajo la amenaza de una penitencia de cuarenta días".
Los testigos de Jehová se abstienen de comer sangre y de recibir transfusiones de sangre según Hechos 15: 19–21.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días prohíbe el consumo de alcohol, café y té que no sea de hierbas. Si bien no existe un conjunto de alimentos prohibidos, la iglesia alienta a los miembros a abstenerse de comer cantidades excesivas de carne roja.
En la Biblia, el sábado es un día de descanso semanal y tiempo de adoración. Se observa de manera diferente en el judaísmo, el cristianismo y el Islam e informa una ocasión similar en varias otras religiones abrahámicas. Aunque muchos puntos de vista y definiciones han surgido a lo largo de los milenios, la mayoría se origina en la misma tradición textual.
El judaísmo acepta conversos, pero no ha tenido misioneros explícitos desde el final de la era del Segundo Templo. El judaísmo establece que los no judíos pueden alcanzar la justicia siguiendo las Leyes de Noé, un conjunto de imperativos morales que, según el Talmud, fueron dados por Dios como un conjunto de leyes vinculantes para los "hijos de Noé ", es decir, toda la humanidad.. Se cree que hasta el diez por ciento del Imperio Romano siguió el judaísmo, ya sea como judíos completamente obligados ritualmente o como los rituales más simples requeridos de los miembros no judíos de esa fe.
Moisés Maimónides, uno de los principales maestros judíos, comentó: "Citando a nuestros sabios, las personas justas de otras naciones tienen un lugar en el mundo por venir si han adquirido lo que deberían aprender sobre el Creador". Debido a que los mandamientos aplicables a los judíos son mucho más detallados y onerosos que las leyes de Noé, los eruditos judíos tradicionalmente han sostenido que es mejor ser un buen no judío que un mal judío, desalentando así la conversión. En los EE. UU., En 2003, el 28% de los judíos casados estaban casados con no judíos. Véase también Conversión al judaísmo.
El cristianismo fomenta la evangelización. Muchas organizaciones cristianas, especialmente iglesias protestantes, envían misioneros a comunidades no cristianas en todo el mundo. Ver también Gran Comisión. Se han alegado conversiones forzadas al catolicismo en varios momentos a lo largo de la historia. Las acusaciones más citadas son las conversiones de los paganos después de Constantino ; de musulmanes, judíos y ortodoxos orientales durante las Cruzadas ; de judíos y musulmanes durante la época de la Inquisición española, donde se les ofreció la opción del exilio, la conversión o la muerte; y de los aztecas de Hernán Cortés. También pueden haber ocurrido conversiones forzadas al protestantismo, sobre todo durante la Reforma, especialmente en Inglaterra e Irlanda (ver recusancia y complot papista ).
Las conversiones forzadas son condenadas como pecaminosas por las principales denominaciones como la Iglesia Católica Romana, que declara oficialmente que las conversiones forzadas contaminan la religión cristiana y ofenden la dignidad humana, por lo que las ofensas pasadas o presentes se consideran un escándalo (una causa de incredulidad). Según el Papa Pablo VI, "Uno de los principios más importantes de la doctrina católica es que la respuesta del hombre a Dios en la fe debe ser libre: nadie, por lo tanto, debe ser obligado a abrazar la fe cristiana en contra de su propia voluntad". La Iglesia Católica Romana ha declarado que los católicos deben luchar contra el antisemitismo.
Dawah es un concepto islámico importante que denota la predicación del Islam. Da'wah significa literalmente "emitir una citación" o "hacer una invitación". Un musulmán que practica da'wah, ya sea como trabajador religioso o en un esfuerzo comunitario voluntario, se llama dā'ī, du'āt plural. Un dā'ī es, por tanto, una persona que invita a las personas a comprender el Islam a través de un proceso dialógico y puede ser categorizado en algunos casos como el equivalente islámico de un misionero, como alguien que invita a las personas a la fe, a la oración oa la vida islámica..
Las actividades de Da'wah pueden tomar muchas formas. Algunos realizan estudios islámicos específicamente para realizar Da'wah. Las mezquitas y otros centros islámicos a veces difunden la Da'wah de forma activa, similar a las iglesias evangélicas. Otros consideran que estar abiertos al público y responder preguntas es Da'wah. Recordar a los musulmanes a la fe y ampliar sus conocimientos también puede considerarse Da'wah.
En la teología islámica, el propósito de la Da'wah es invitar a las personas, tanto musulmanas como no musulmanas, a comprender los mandamientos de Dios expresados en el Corán y la Sunnah del Profeta, así como informarles sobre Mahoma. Da'wah produce conversos al Islam, que a su vez aumenta el tamaño de la Ummah musulmana, o comunidad de musulmanes.
Esta sección informa sobre escritos y discursos que describen o abogan por el diálogo entre las religiones abrahámicas.
Amir Hussain En 2003, un libro titulado Progressive Muslims: On Justice, Gender, and Pluralism contiene un capítulo de Amir Hussain sobre "Musulmanes, pluralismo y diálogo interreligioso" que muestra cómo el diálogo interreligioso ha sido una parte integral del Islam desde sus inicios.. Desde su "primera revelación" durante el resto de su vida, Muhammad estuvo "comprometido en un diálogo interreligioso". El Islam no se habría extendido sin el "diálogo interreligioso".
Hussain da un ejemplo temprano de "la importancia del pluralismo y el diálogo interreligioso" para el Islam. Cuando algunos de los seguidores de Mahoma sufrieron "persecución física" en La Meca, los envió a Abisinia, una nación cristiana, donde fueron "bienvenidos y aceptados" por el rey cristiano. Otro ejemplo es Córdoba, Andalucía en la España musulmana, en los siglos IX y X. Córdoba fue "una de las ciudades más importantes de la historia del mundo". En Córdoba, "cristianos y judíos participaron en la Real Audiencia y en la vida intelectual de la ciudad". Por lo tanto, hay "una historia de musulmanes, judíos, cristianos y otras tradiciones religiosas que conviven en una sociedad pluralista".
Volviendo al presente, Hussain dice que uno de los desafíos que enfrentan los musulmanes ahora son los pasajes conflictivos del Corán, algunos de los cuales apoyan la "construcción de puentes" interreligiosos, pero otros pasajes pueden usarse para "justificar la exclusión mutua".
Diálogo a tres bandas El libro de 2007 Diálogo a tres bandas: judíos, cristianos y musulmanes en diálogo afirma claramente la importancia del diálogo interreligioso: "Los seres humanos hoy nos enfrentamos a una dura elección: ¡el diálogo o la muerte!" El libro Trialogue da cuatro razones por las que las tres religiones abrahámicas deberían entablar un diálogo:
Papa Benedicto XVI En 2010, el Papa Benedicto XVI habló sobre el "diálogo interreligioso". Dijo que "la naturaleza universal y la vocación de la Iglesia requieren que se involucre en el diálogo con los miembros de otras religiones". Para las religiones abrahámicas, este "diálogo se basa en los lazos espirituales e históricos que unen a los cristianos con los judíos y los musulmanes". Es un diálogo "basado en las Sagradas Escrituras" y "definido en la Constitución Dogmática sobre la Iglesia Lumen Gentium y en la Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas Nostra Aetate. El Papa concluyó con una oración:" Que judíos, cristianos y musulmanes... da el hermoso testimonio de serenidad y concordia entre los hijos de Abraham ".
La ignorancia aprendida En el libro de 2011 La ignorancia aprendida: Humildad intelectual entre judíos, cristianos y musulmanes, los tres editores abordan la pregunta de "¿por qué entablar un diálogo interreligioso, cuál es su propósito?":
Los Amigos Interreligiosos En 2011, TED transmitió un programa de 10 minutos sobre "Romper los tabúes del diálogo interreligioso" con el rabino Ted Falcon (judío), el pastor Don Mackenzie (cristiano) y el imán Jamal Rahman (musulmán) conocidos colectivamente como los amigos interreligiosos. Vea su programa TED haciendo clic aquí.
Deben abordarse cuestiones divisorias En 2012, una tesis doctoral Diálogo entre cristianos, judíos y musulmanes sostiene que "la necesidad primordial es desmantelar las barreras contra las conversaciones de diálogo no defensivas entre cristianos, judíos y musulmanes para facilitar el desarrollo de entendimientos comunes sobre asuntos que son profundamente divisivos ". A partir de 2012, la tesis dice que esto no se ha hecho.
Cardenal Koch En 2015, se entrevistó al cardenal Kurt Koch, presidente del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, una organización que es "responsable del diálogo de la Iglesia con el pueblo judío". Señaló que la Iglesia ya está participando en "conversaciones bilaterales con líderes religiosos judíos y musulmanes", pero afirmó que es demasiado pronto para que la Iglesia organice conversaciones de "diálogo a tres bandas" con representantes de las tres religiones abrahámicas. Sin embargo, agregó Koch, "esperamos poder ir en esta [dirección] en el futuro".
Omid Safi En 2016, se publicó en YouTube.com una entrevista de 26 minutos con el profesor Omid Safi, musulmán y director del Centro de Estudios Islámicos Duke. En él, Safi afirma que se ha pasado la vida intentando combinar "amor y ternura", que son la "esencia del ser humano" con la " justicia social ".
Porcentaje mundial de adherentes por religión abrahámica, a partir de 2015
Cristianismo (31,2%) Islam (24,1%) Judaísmo (0,18%) Fe baháʼí (0,07%) Otros (45,45%)El cristianismo es la religión abrahámica más grande con aproximadamente 2,3 mil millones de seguidores, lo que constituye aproximadamente el 31,1% de la población mundial. El Islam es la segunda religión abrahámica más grande, así como la religión abrahámica de más rápido crecimiento. Tiene alrededor de 1.900 millones de seguidores, llamados musulmanes, que constituyen aproximadamente el 24,1% de la población mundial. La tercera religión abrahámica más grande es el judaísmo con aproximadamente 14.1 millones de seguidores, llamados judíos. La Fe baháʼí tiene alrededor de 7 millones de seguidores, lo que la convierte en la cuarta religión abrahámica más grande.
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