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La filosofía india se refiere a las tradiciones filosóficas del subcontinente indio. Una clasificación hindú tradicional divide las escuelas de filosofía āstika ( ortodoxa ) y nāstika ( heterodoxas ), según uno de tres criterios alternativos: si cree que los Vedas son una fuente válida de conocimiento; si la escuela cree en las premisas de Brahman y Atman ; y si la escuela cree en la otra vida y en Devas.

Hay seis escuelas principales de filosofía védica ortodoxa: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā y Vedanta, y cinco escuelas heterodoxas (sramánicas) principales: jainista, budista, Ajivika, Ajñana y Charvaka. Sin embargo, existen otros métodos de clasificación; Vidyaranya, por ejemplo, identifica dieciséis escuelas de filosofía india al incluir aquellas que pertenecen a las tradiciones Śaiva y Raseśvara.

Las principales escuelas de filosofía india se formalizaron y reconocieron principalmente entre el 500 a. C. y los últimos siglos de la era común. La competencia y la integración entre las diversas escuelas fue intensa, a pesar de las posteriores afirmaciones de la unidad hindú. Algunas escuelas como el jainismo, el budismo, el yoga, Śaiva y Vedanta sobrevivieron, pero otras, como Ajñana, Charvaka y Ājīvika, no.

Los textos de la era antigua y medieval de las filosofías indias incluyen extensas discusiones sobre ontología ( metafísica, Brahman - Atman, Sunyata - Anatta ), medios confiables de conocimiento ( epistemología, Pramanas ), sistema de valores ( axiología ) y otros temas.

Contenido

1 Temas comunes
2 escuelas ortodoxas
3 heterodoxo (escuelas Śramaṇic)
- 3.1 Filosofía Ajñana
- 3.2 Filosofía Jainista
- 3.3 Filosofía budista
- 3.4 filosofía Ājīvika
- 3.5 Filosofía Charvaka
4 Comparación de filosofías indias
5 Filosofía política
6 Influencia
7 Véase también
8 notas
9 referencias
- 9.1 Citas
- 9.2 Fuentes
10 Lecturas adicionales
11 Enlaces externos

Temas comunes

Tradiciones filosóficas indias

Según la tradición, las primeras especulaciones Upanishadic fueron ordenadas y codificadas por sabios védicos hindúes, como Yajnavalkya (c. Siglo VIII a. C.), y contienen los primeros vestigios de ideas filosóficas proto- Samkhya, que fueron incorporadas en la filosofía hindú, pero también son reflejado en el jainismo y el budismo.	La filosofía jainista fue propagada por Tirthankaras, en particular Parshvanatha (c. 872 - c. 772 a. C.) y Mahavira (c. 549-477 a. C.).
La filosofía budista fue fundada por Gautama Buddha (c. 563–483 a. C.).	La filosofía sikh se cristalizó en Guru Granth Sahib consagrado por Guru Gobind Singh (c. 1666-1708 EC).

Las filosofías indias comparten muchos conceptos como dharma, karma, samsara, reencarnación, dukkha, renunciación, meditación, y casi todos ellos se centran en el objetivo final de la liberación del individuo de dukkha y samsara a través de una amplia gama de prácticas espirituales ( moksha, nirvana ). Difieren en sus suposiciones sobre la naturaleza de la existencia, así como en los detalles del camino hacia la liberación final, lo que resultó en numerosas escuelas que no estaban de acuerdo entre sí. Sus antiguas doctrinas abarcan la diversa gama de filosofías que se encuentran en otras culturas antiguas.

Escuelas ortodoxas

Artículos principales: filosofía hindú, hinduismo, Vedas y Upanishads

La filosofía hindú tiene una diversidad de tradiciones y numerosos santos y eruditos, como Adi Shankara de la escuela Advaita Vedanta.

Muchas tradiciones intelectuales hindúes se clasificaron durante el período medieval del escolasticismo brahmánico-sánscrito en una lista estándar de seis escuelas ortodoxas ( astika ) ( darshanas ), las "Seis Filosofías" ( ṣaḍ-darśana), todas las cuales aceptan el testimonio de los Vedas..

Estas "Seis Filosofías" ( ṣaḍ-darśana) son:

Sāṃkhya,una tradición filosófica que considera que el universo consta de dos realidades independientes: puruṣa (la conciencia que percibe) y prakṛti (la realidad percibida, que incluye la mente, la percepción, las kleshas y la materia ) y que describe una soteriología basada en esta dualidad, en la quepurushse discierne y desenreda de las impurezas deprakriti. Ha incluido tanto a autores ateos como a algunos pensadores teístas, y constituye la base de gran parte de la filosofía india posterior.
Yoga, una escuela similar aSāṃkhya(o tal vez incluso una rama de ella) que acepta un dios personal y se enfoca en la práctica del yoga.
Nyāya, una filosofía que se centra en la lógica y la epistemología. Acepta seis tipos de pramanas (garantías epistémicas): (1) percepción, (2) inferencia, (3) comparación y analogía, (4) postulación, derivación de circunstancias, (5) no percepción, prueba negativa / cognitiva y ( 6) palabra, testimonio de expertos confiables pasados o presentes. Nyāyadefiende una forma de realismo directoy una teoría de las sustancias (dravya).
Vaiśeṣika, estrechamente relacionada con laescuelaNyāya, esta tradición se centró en la metafísica de la sustancia y en la defensa de una teoría de los átomos. A diferencia deNyāya, solo aceptan dos pramanas: percepción e inferencia.
Pūrva-Mīmāṃsā, una escuela que se centra en la exégesis de los Vedas, la filología y la interpretación del ritual védico.
Vedānta (también llamadoUttara Mīmāṃsā), se enfoca en interpretar la filosofía de los Upanishads, particularmente las ideas soteriológicas y metafísicas relacionadas con Atman y Brahman.

A veces, estos grupos a menudo se juntan en tres grupos por razones históricas y conceptuales: Nyāya - Vaiśeṣika, Sāṃkhya - Yoga y Mīmāṃsā - Vedānta.

Cada tradición incluía diferentes corrientes y subescuelas, por ejemplo, Vedānta se dividió entre las subescuelas de Advaita ( no dualismo ), Visishtadvaita (no dualismo calificado), Dvaita ( dualismo ), Dvaitadvaita (no dualismo dualista), Suddhadvaita y Achintya Bheda Abheda (unidad y diferencia inconcebibles).

A menudo se combinan en tres grupos por razones históricas y conceptuales: Nyaya-Vaishesika, Samkhya-Yoga y Mimamsa-Vedanta.

Además de estas escuelas, Mādhava Vidyāraṇya también incluye el seguimiento de las filosofías teístas antes mencionadas basadas en los Agamas y Tantras:

Pasupata, escuela de Shivaísmo de Nakulisa
Saiva, la escuela teísta Sankhya
Pratyabhijña, la escuela reconocida
Raseśvara, la escuela mercurial
Pāṇini Darśana, la escuela primaria (que aclara la teoría de Sphoṭa )

Los sistemas mencionados aquí no son los únicos sistemas ortodoxos, son los principales, y hay otras escuelas ortodoxas. Estos sistemas aceptan la autoridad de los Vedas y se consideran escuelas ortodoxas ( astika ) de filosofía hindú; además de estos, las escuelas que no aceptan la autoridad de los Vedas son sistemas heterodoxos (nastika) como el budismo, el jainismo, Ajivika y Charvaka. Esta terminología ortodoxa-heterodoxa es una construcción de las lenguas occidentales y carece de raíces académicas en sánscrito. Según Andrew Nicholson, ha habido varias traducciones heresiológicas de Āstika y Nāstika en la literatura del siglo XX sobre filosofías indias, pero muchas son poco sofisticadas y defectuosas.

Charvaka es una escuela de pensamiento materialista y atea y es digna de mención como evidencia de un movimiento materialista dentro del hinduismo.

Heterodoxo (escuelas Śramaṇic)

Artículo principal: Śramaṇa

Varios movimientos Śramaṇic han existido antes del siglo VI a. C., y estos influyeron en las tradiciones āstika y nāstika de la filosofía india. El movimiento Śramaṇa dio lugar a una diversa gama de creencias heterodoxas, que van desde aceptar o negar el concepto de alma, atomismo, ética antinómica, materialismo, ateísmo, agnosticismo, fatalismo al libre albedrío, idealización del ascetismo extremo al de la vida familiar, ahimsa estricta. (la no violencia) y el vegetarianismo a la permisibilidad de la violencia y el consumo de carne. Las filosofías notables que surgieron del movimiento Śramaṇic fueron el jainismo, el budismo temprano, Charvaka, Ajñana y Ājīvika.

Filosofía ajñana

Artículo principal: Ajñana

Ajñana fue una de las escuelas nāstika o "heterodoxas" de la filosofía india antigua, y la escuela antigua del escepticismo indio radical. Fue un movimiento Śramaṇa y un gran rival del budismo y el jainismo primitivos. Se han registrado en textos budistas y jainistas. Sostuvieron que era imposible obtener conocimiento de naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; e incluso si el conocimiento fuera posible, era inútil y desventajoso para la salvación final. Fueron sofistas que se especializaron en la refutación sin propagar ninguna doctrina positiva propia.

Filosofía jainista

Artículos principales: filosofía jainista y jainismo

Rishabhanatha, que se cree que vivió hace más de un millón de años, es considerado el fundador de la religión Jain en el ciclo de tiempo actual.

La filosofía jainista es la filosofía india más antigua que separa el cuerpo ( materia ) del alma (conciencia) por completo. El jainismo fue revivido y restablecido después de que Mahavira, el último y 24to Tirthankara, sintetizara y reviviera las filosofías y promulgaciones de las antiguas tradiciones Śramaṇic establecidas por el primer Jain tirthankara Rishabhanatha hace millones de años. Según Dundas, fuera de la tradición jainista, los historiadores fechan el Mahavira como contemporáneo del Buda en el siglo V a. C. y, en consecuencia, el Parshvanatha histórico, basado en el c. Brecha de 250 años, se coloca en el siglo VIII o VII a. C.

El jainismo es una religión Śramaṇic y rechazó la autoridad de los Vedas. Sin embargo, como todas las religiones indias, comparte los conceptos básicos como karma, vida ética, renacimiento, samsara y moksha. El jainismo pone un fuerte énfasis en el ascetismo, ahimsa (no violencia) y anekantavada (relatividad de los puntos de vista) como un medio de liberación espiritual, ideas que influyeron en otras tradiciones indias. El jainismo defiende firmemente la naturaleza individualista del alma y la responsabilidad personal por las decisiones de uno; y que la autosuficiencia y los esfuerzos individuales son los únicos responsables de la propia liberación. Según la filosofía jainista, el mundo ( Saṃsāra ) está lleno de hiṃsā (violencia). Por lo tanto, uno debe dirigir todos sus esfuerzos hacia el logro de Ratnatraya, que son Samyak Darshan, Samyak Gnana y Samyak Chàritra, que son los requisitos clave para lograr la liberación.

Filosofía budista

Artículos principales: filosofía budista y budismo temprano

La filosofía budista se basa en las enseñanzas de Buda.

La filosofía budista es un sistema de pensamiento que comenzó con las enseñanzas de Siddhartha Gautama, el Buda o "el despierto". El budismo se basa en elementos del movimiento Śramaṇa, que floreció en la primera mitad del primer milenio a. C., pero sus fundamentos contienen ideas novedosas que no han sido encontradas ni aceptadas por otros movimientos Sramana. El budismo y el hinduismo se influenciaron mutuamente y compartieron muchos conceptos, afirma Paul Williams, sin embargo, ahora es difícil identificar y describir estas influencias. El budismo rechazó los conceptos védicos de Brahman (realidad última) y Atman (alma, yo) en la base de las filosofías hindúes.

El budismo comparte muchos puntos de vista filosóficos con otros sistemas indios, como la creencia en el karma - una relación de causa y efecto, samsara - ideas sobre la vida cíclica después de la muerte y el renacimiento, dharma - ideas sobre la ética, deberes y valores, impermanencia de todas las cosas materiales y de cuerpo y posibilidad de liberación espiritual ( nirvana o moksha ). Una desviación importante de la filosofía hindú y jainista es el rechazo budista de un alma eterna ( atman ) a favor de anatta (no-yo). Después de la muerte de Buda, varios sistemas filosóficos en competencia denominados Abhidharma comenzaron a surgir como formas de sistematizar la filosofía budista. El movimiento Mahayana también surgió (c. Siglo I a. C. en adelante) e incluyó nuevas ideas y escrituras.

Las principales tradiciones de la filosofía budista en la India (desde el 300 a. C. hasta el 1000 d. C.) fueron:

Una representación japonesa de Nagarjuna, uno de los más grandes filósofos budistas y fundador de Madhyamaka.

La tradición Mahāsāṃghika ("Gran Comunidad") (que incluía numerosas subescuelas, todas ahora extintas)
Las escuelas de la tradición Sthavira ("Ancianos"):
- Vaibhāṣika ("Comentaristas"), también conocido como Sarvāstivāda-Vaibhāśika, fue una tradición de Abhidharma que compuso el "Gran comentario" ( Mahāvibhāṣa ). Fueron conocidos por su defensa de la doctrina de " sarvāstitva " (todo existe), que es una forma de eternismo con respecto a la filosofía del tiempo. También apoyaron el realismo directo y una teoría de sustancias ( svabhāva ).
- Sautrāntika ("Aquellos que defienden los sutras"), una tradición que no veía al Abhidharma como autoritario, y en cambio se enfocaba en los sutras budistas. No estaban de acuerdo con los Vaibhāṣika en varios puntos clave, incluida su teoría eterna del tiempo.
- Pudgalavāda ("Personalistas"), que eran conocidos por su controvertida teoría de la "persona" ( pudgala), ahora extinta.
- Vibhajyavāda ("Los analistas"), una tradición muy extendida que llegó a Cachemira, el sur de la India y Sri Lanka. Una parte de esta escuela ha sobrevivido hasta la era moderna como la tradición Theravada. Sus posiciones ortodoxas se pueden encontrar en el Kathavatthu. Rechazaron las opiniones del Pudgalavāda y del Vaibhāṣika, entre otros.
Las escuelas de la tradición Mahāyāna ("Gran Vehículo") (que continúan influyendo en el budismo tibetano y del este de Asia)
- Madhyamaka ("Camino Medio" o "Centrismo") fundado por Nagarjuna. También conocida como Śūnyavāda (la doctrina de la vacuidad ) y Niḥsvabhāvavāda (la doctrina no svabhāva ), esta tradición se centra en la idea de que todos los fenómenos están vacíos de cualquier esencia o sustancia ( svabhāva).
- Yogācāra ("Yoga praxis"), una escuela idealista que sostenía que solo existe la conciencia, por lo que también se la conocía como Vijñānavāda (la doctrina de la conciencia).
- Algunos eruditos consideran que los textos de Tathāgatagarbha (o "matriz / fuente de Buda") constituyen una tercera "escuela" del Mahāyāna indio.
- Vajrayāna (también conocido como Mantrayāna, Tantrayāna, Secret Mantra y Budismo tántrico) a menudo se coloca en una categoría separada debido a sus elementos tántricos únicos.

La tradición Dignāga-Dharmakīrti es una influyente escuela de pensamiento que se centró en la epistemología o pramāṇa ('medios de conocimiento').

Muchas de estas filosofías se llevaron a otras regiones, como Asia Central y China. Después de la desaparición del budismo de la India, algunas de estas tradiciones filosóficas continuaron desarrollándose en las tradiciones budista tibetana, budista de Asia oriental y budista Theravada.

La vida monástica ha sido parte de todas las tradiciones filosóficas de la India. Cuevas mendicantes de Ājīvikas extintos en Bihar.

Filosofía Ājīvika

Artículo principal: Ājīvika

La filosofía de Ājīvika fue fundada por Makkhali Gosala, era un movimiento de Śramaṇa y un gran rival del budismo y el jainismo primitivos. Los Ājīvikas eran renunciantes organizados que formaban comunidades monásticas discretas propensas a un estilo de vida ascético y sencillo.

Es posible que alguna vez hayan existido escrituras originales de la escuela de filosofía Ājīvika, pero actualmente no están disponibles y probablemente se hayan perdido. Sus teorías se extraen de las menciones de Ajivikas en las fuentes secundarias de la literatura india antigua, particularmente las del jainismo y el budismo que criticaban polémicamente a los Ajivikas. La escuela Ājīvika es conocida por su doctrina Niyati del determinismo absoluto (destino), la premisa de que no hay libre albedrío, que todo lo que ha sucedido, está sucediendo y sucederá está completamente predeterminado y es una función de los principios cósmicos. Ājīvika consideró la doctrina del karma como una falacia. Los Ājīvikas eran ateos y rechazaban la autoridad de los Vedas, pero creían que en cada ser vivo hay un ātman, una premisa central del hinduismo y el jainismo.

Filosofía Charvaka

Artículo principal: Charvaka

Charvaka ( sánscrito : चार्वाक ; IAST : Cārvāka), también conocido como Lokāyata, es una antigua escuela de materialismo indio. Charvaka sostiene la percepción directa, el empirismo y la inferencia condicional como fuentes adecuadas de conocimiento, abraza el escepticismo filosófico y rechaza el ritualismo y el sobrenaturalismo. Era un sistema de creencias popular en la antigua India.

La etimología de Charvaka (sánscrito: चार्वाक) es incierta. Bhattacharya cita al gramático Hemacandra, en el sentido de que la palabra cārvāka se deriva de la raíz carv, 'masticar': “Un Cārvāka mastica el yo (carvatyātmānaṃ cārvākaḥ). Hemacandra se refiere a su propia obra gramatical, Uṇādisūtra 37, que dice lo siguiente: mavāka-śyāmāka-vārtāka-jyontāka-gūvāka-bhadrākādayaḥ. Cada una de estas palabras termina con el sufijo āka y está formada de manera irregular ". Esto también puede aludir a los preceptos hedonistas de la filosofía de "comer, beber y divertirse".

Brihaspati se conoce tradicionalmente como el fundador de la filosofía Charvaka o Lokāyata, aunque algunos eruditos lo disputan. Durante el período de reforma hindú en el primer milenio a. C., cuando el budismo fue establecido por Gautama Buddha y el jainismo fue reorganizado por Parshvanatha, la filosofía Charvaka fue bien documentada y se opuso a ambas religiones. Gran parte de la literatura primaria de Charvaka, los sutras de Barhaspatya, se perdieron debido a la disminución de la popularidad u otras razones desconocidas. Sus enseñanzas se han recopilado de la literatura secundaria histórica, como las que se encuentran en los shastras, los sutras y la poesía épica india, así como en los diálogos de Gautama Buddha y de la literatura jainista. Sin embargo, hay un texto que puede pertenecer a la tradición Charvaka, escrito por el filósofo escéptico Jayarāśi Bhaṭṭa, conocido como Tattvôpaplava-siṁha, que proporciona información sobre esta escuela, aunque poco ortodoxa.

Uno de los principios ampliamente estudiados de la filosofía Charvaka fue su rechazo de la inferencia como un medio para establecer un conocimiento universal válido y verdades metafísicas. En otras palabras, la epistemología de Charvaka establece que siempre que uno infiere una verdad de un conjunto de observaciones o verdades, debe reconocer la duda; el conocimiento inferido es condicional.

Comparación de filosofías indias

Las tradiciones indias se suscribieron a diversas filosofías, discrepando significativamente entre sí, así como con la filosofía india ortodoxa y sus seis escuelas de filosofía hindú. Las diferencias iban desde la creencia de que todo individuo tiene un alma (yo, atman) hasta la afirmación de que no hay alma, desde el mérito axiológico en una vida ascética frugal hasta el de una vida hedonista, desde la creencia en el renacimiento hasta la afirmación de que existe sin renacimiento.

Comparación de las antiguas filosofías indias
	Ājīvika	Budismo temprano	Charvaka	Jainismo	Escuelas ortodoxas de filosofía india (no Śramaṇic)
Karma	Niega	Afirma	Niega	Afirma	Afirma
Samsara, renacimiento	Afirma	Afirma	Niega	Afirma	Algunas escuelas afirman, otras no
Vida ascética	Afirma	Afirma	Niega	Afirma	Afirma como Sannyasa
Rituales, Bhakti	Afirma	Afirma, opcional (Pali: Bhatti)	Niega	Afirma, opcional	Escuela teísta: afirma, opcional Otros: niega
Ahimsa y el vegetarianismo	Afirma	Afirma, poco claro sobre la carne como alimento		El defensor más firme de la no violencia; Vegetarianismo para evitar la violencia contra los animales	Afirma que es la mayor virtud, pero Just War afirmó que se fomenta el vegetarianismo, pero que la elección queda en manos de los hindúes.
Libre albedrío	Niega	Afirma	Afirma	Afirma	Afirma
maya	Afirma	Afirma ( prapañca)	Niega	Afirma	Afirma
Atman (alma, yo)	Afirma	Niega	Niega	Afirma	Afirma
Dios creador	Niega	Niega	Niega	Niega	Escuelas teístas: Afirmar a otros: Negar
Epistemología ( Pramana )	Pratyakṣa, Anumāṇa, Śabda	Pratyakṣa, Anumāṇa	Pratyakṣa	Pratyakṣa, Anumāṇa, Śabda	Varios, Vaisheshika (dos) a Vedanta (seis): Pratyakṣa (percepción), Anumāṇa (inferencia), Upamāṇa (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación, derivación), Anupalabdi (no percepción, prueba negativa / cognitiva), Śabda ( Testimonio confiable)
Autoridad epistémica	Niega: Vedas	Afirma: el texto de Buda niega: Vedas	Niega: Vedas	Afirma: Jain Agamas niega: Vedas	Afirmar: Vedas y Upanishads, Afirmar: otros textos
Salvación ( Soteriología )	Samsdrasuddhi	Nirvana (darse cuenta de Śūnyatā )		Siddha, Nirvana	Moksha, Nirvana, Kaivalya Advaita, Yoga, otros: Jivanmukti Dvaita, teísta: Videhamukti
Metafísica (realidad última)		Śūnyatā		Anekāntavāda	brahmán

Filosofia politica

El Arthashastra, atribuido al ministro de Maurya Chanakya, es uno de los primeros textos indios dedicados a la filosofía política. Está fechado en el siglo IV a. C. y analiza ideas de arte de gobernar y política económica.

La filosofía política más estrechamente asociada con la India moderna es la de ahimsa (no violencia) y Satyagraha, popularizada por Mahatma Gandhi durante la lucha india por la independencia. A su vez, influyó en los posteriores movimientos independentistas y de derechos civiles, especialmente los dirigidos por Martin Luther King Jr. y Nelson Mandela. Prabhat Ranjan Sarkar 's Utilización Progresiva teoría es también una filosofía socio-económico y político importante.

El humanismo integral fue un conjunto de conceptos redactados por Upadhyaya como programa político y adoptados en 1965 como la doctrina oficial del Jan Sangh.

Upadhyaya consideró que era de suma importancia para la India desarrollar un modelo económico indígena con un ser humano en el centro del escenario. Este enfoque hizo que este concepto fuera diferente del socialismo y el capitalismo. El Humanismo Integral fue adoptado como la doctrina política de Jan Sangh y su nueva apertura a otras fuerzas de oposición hizo posible que el movimiento nacionalista hindú tuviera una alianza a principios de la década de 1970 con el prominente movimiento Gandhian Sarvodaya bajo el liderazgo de JP Narayan. Este fue considerado el primer gran avance público del movimiento nacionalista hindú.

Influencia

En reconocimiento de la complejidad de la filosofía india, TS Eliot escribió que los grandes filósofos de la India "hacen que la mayoría de los grandes filósofos europeos parezcan escolares". Arthur Schopenhauer utilizó la filosofía india para mejorar el pensamiento kantiano. En el prefacio de su libro El mundo como voluntad y representación, Schopenhauer escribe que quien "también ha recibido y asimilado la sagrada sabiduría india primitiva, entonces es el mejor preparado para escuchar lo que tengo que decirle". El movimiento filosófico estadounidense del siglo XIX, el trascendentalismo, también fue influenciado por el pensamiento indio.

Ver también

Notas

Referencias

Citas

Fuentes

Dundas, Paul (2002) [1992], The Jains (Segunda ed.), Routledge, ISBN 0-415-26605-X
Nicholson, Andrew J. (2010), Unificando el hinduismo: filosofía e identidad en la historia intelectual de la India, Columbia University Press

Otras lecturas

Apte, Vaman Shivram (1965). El Diccionario Práctico Sánscrito-Inglés (4ª Rev. y edición ampliada). Delhi: Editores Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0567-4.
Basham, AL (1951). Historia y doctrinas de los Ājīvikas (2ª ed.). Delhi, India: Moltilal Banarsidass (Reimpresión: 2002). ISBN 81-208-1204-2. publicado originalmente por Luzac amp; Company Ltd., Londres, 1951.
Balcerowicz, Piotr (2015). Ascetismo temprano en la India: Ājīvikismo y jainismo (1ª ed.). Routledge. pag. 368. ISBN 9781317538530.
Chattopadhyaya, DP (ed.). Historia de la ciencia, la filosofía y la cultura en la civilización india. Set de 15 volúmenes + piezas. Delhi: Centro de Estudios de Civilizaciones.
Cowell, EB; Gough, AE (2001). El Sarva-Darsana-Samgraha o Revisión de los diferentes sistemas de la filosofía hindú. Serie Oriental de Trubner. Taylor y Francis. ISBN 978-0-415-24517-3.
Flood, Gavin (1996), Introducción al hinduismo, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-43878-0
Gandhi, MK (1961). Resistencia no violenta (Satyagraha). Nueva York: Schocken Books.
Jain, Dulichand (1998). Así habló el Señor Mahavira. Chennai: Sri Ramakrishna Math. ISBN 81-7120-825-8.
Michaels, Axel (2004). Hinduismo: pasado y presente. Nueva York: Princeton University Press. ISBN 0-691-08953-1.
Radhakrishnan, S (1929). Filosofía india, volumen 1. Biblioteca de filosofía de Muirhead (2ª ed.). Londres: George Allen y Unwin Ltd.
Radhakrishnan, S. ; Moore, CA (1967). Un libro de consulta sobre filosofía india. Princeton. ISBN 0-691-01958-4.
Stevenson, Leslie (2004). Diez teorías de la naturaleza humana. Prensa de la Universidad de Oxford. 4ª edición.
Hiriyanna, M. (1995). Fundamentos de la filosofía india. Motilal Banarsidas. ISBN 978-81-208-1304-5.

enlaces externos

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Idealismo indio de Surendranath Dasgupta en archive.org
The Essentials of Indian Philosophy por Mysore Hiriyanna en archive.org
Contornos de la filosofía india por Mysore Hiriyanna en archive.org
Filosofía india por Sarvepalli Radhakrishnan (2 volúmenes) en archive.org
History of Philosophy - Eastern and Western Editado por Sarvepalli Radhakrishnan (2 volúmenes) en archive.org
Escuelas Indias de Filosofía y Teología (Instituto Jiva)
Proyecto Enciclopedia de Filosofías Indias (Karl Harrington Potter)