En el contexto de la cultura popular japonesa, lolicon (ロ リ コ ン, también romanizado como rorikon o lolicom) es un deseo y afecto por personajes femeninos jóvenes (o de apariencia joven), y un género de medios de ficción en el que dichos personajes (ロ リ, "loli ") aparecen en situaciones sexuales o sugerentes. El término es un acrónimo de la frase en inglés " Lolita complex " ( rorīta konpurekkusu), y está asociado con imágenes estilizadas y no realistas en manga, anime y videojuegos. En la cultura otaku (fan del manga / anime), lolicon se entiende como algo distinto de los deseos de representaciones realistas de niñas, o niñas reales como tales, y se asocia con el concepto de moe, o la respuesta de afecto y amor por personajes de ficción (a menudo personajes de chicas lindas en manga y anime).
La frase "Complejo de Lolita", derivada de la novela Lolita de Vladimir Nabokov, entró en uso en Japón en la década de 1970, cuando las imágenes sexuales de la shōjo (joven idealizada) se expandían en los medios de comunicación y la cultura de consumo. Imágenes similares aparecieron en manga para adultos, y durante el " boom de lolicon " en el manga de la década de 1980, el término fue adoptado en la naciente cultura otaku para referirse a la atracción por los personajes de bishōjo (chica linda), y más tarde a representaciones más infantiles como imágenes de bishōjo. se volvió más variado. El boom de lolicon, que marcó un cambio en el manga erótico hacia estilos redondos y poco realistas de manga shōjo (comercializado para niñas) y una nueva estética de "erotismo lindo" ( kawaii ero), contribuyó al creciente discurso sobre el afecto de los personajes y en la década de 1990 a la aparición generalizada de la forma moe.
Un pánico moral contra el "manga dañino" ( yūgai komikku o yūgai manga) en la década de 1990, provocado por el arresto del asesino en serie Tsutomu Miyazaki, ha convertido a lolicon en una fuente de críticas al manga dentro y fuera de Japón. Las leyes de pornografía infantil en algunos países, incluidos el Reino Unido, Canadá y Australia, penalizan el contenido explícito que representa a niños de ficción o personajes infantiles, mientras que las leyes de otros países, incluidos Japón y Estados Unidos, excluyen las representaciones de ficción sobre la base de la libre expresión. Los opositores y partidarios de la regulación han debatido si el género lolicon contribuye al abuso sexual infantil. Los comentarios académicos y críticos identifican a lolicon con una separación entre la ficción y la realidad en la sexualidad otaku, y las exploraciones del sexo y el género en la fantasía.
Lolicon es un acrónimo japonés de " Lolita complex ", una frase en inglés derivada de la novela Lolita (1955) de Vladimir Nabokov, pero en Japón más asociada con The Lolita Complex de Russell Trainer (1966, traducido en 1969), una obra de pop psicología en la que Trainer describió la atracción de los hombres adultos hacia las mujeres púberes y prepúberes. En este significado original, la frase se usó en japonés para significar " deseo sexual pedófilo " y sugirió el emparejamiento de un hombre de mediana edad y una niña. Sin embargo, tal como se adoptó en la naciente cultura otaku (fanático del manga / anime) de los años setenta a los ochenta, el término se asoció específicamente con la ficción, y en el contexto de la cultura otaku actual se refiere más típicamente a los deseos de una chica joven o de apariencia joven. personajes (ロ リ, "loli") en manga, anime y juegos de computadora, que generalmente se entiende que existen y se satisfacen en la ficción, aunque el significado del término sigue siendo controvertido, y para el público japonés en general todavía tiene una connotación de pedofilia. Lolicon también se refiere a los medios sexualizados con tales personajes y fanáticos de estas obras y personajes. En japonés, el término lolicon es distinto de las palabras para pedofilia ( yōji-zuki o pedofiria ; en contextos clínicos, shōniseiai o jidōseiai) y pornografía infantil ( jidō poruno).
El editor de manga y crítico Akira Akagi escribió que durante la década de 1980, el significado de lolicon se alejó de una joven que tenía relaciones sexuales con un hombre mayor, y en su lugar denotaba una atracción por la "ternura" y la "niña" en el manga y el anime. El editor y crítico Kaoru Nagayama argumenta de manera similar que lolicon no era un deseo por las chicas sino más bien "cosas lindas"; otros críticos lo definieron como un deseo de personajes "tipo manga" o "tipo anime", "redondez" y lo "bidimensional", en oposición a lo "real". En ese momento, todo el erotismo en el estilo manga con personajes de chicas lindas ( bishōjo ) estaba asociado con el término; los sinónimos de "complejo Lolita" en el sentido otaku incluyen " complejo bidimensional " ( nijigen konpurekkusu), "fetichismo bidimensional" ( nijikon fechi), "síndrome bidimensional" ( nijikon shōkōgun), "síndrome de la chica linda" ( bishōjo shōkōgun) y simplemente "enfermedad" ( byōki). A medida que los tipos de cuerpo de los personajes en el manga erótico se volvieron más variados a finales del " boom lolicon " de principios de la década de 1980, el alcance del término lolicon se redujo a representaciones más infantiles.
Lolicon ganó una connotación negativa entre el público en general en 1989 después del arresto de Tsutomu Miyazaki, un asesino en serie y abusador de menores que fue acusado en los medios de comunicación como un otaku (ver § Historia). Como lolicon se combinó con el deseo de tener niños reales en los debates sobre "manga dañino", el significado inicial fue reemplazado por " moe ", que se refiere a la respuesta afectiva a los personajes de manera más general. Al igual que moe, los otaku todavía usan lolicon para referirse a la atracción que es conscientemente distinta de la realidad; algunos otaku se identifican como " lolicon bidimensional " ( nijigen rorikon) para especificar su atracción por los personajes. El término se ha convertido en una palabra clave en la crítica del manga y la sexualidad en Japón, así como a nivel mundial con la difusión de la cultura popular japonesa.
En la década de 1970, el manga shōjo (comercializado para niñas) experimentó un renacimiento en el que los artistas experimentaron con nuevas narrativas y estilos e introdujeron temas como la psicología, el género y la sexualidad. Estos desarrollos atrajeron a los fanáticos adultos varones del manga shōjo, que cruzaron los límites de género para producirlo y consumirlo. La primera aparición del término "complejo de Lolita" en el manga fue en Stumbling Upon a Cabbage Patch, una obra inspirada en Alicia en el país de las maravillas de Shinji Wada publicada en la edición de junio de 1974 de la revista de manga shōjo Bessatsu Margaret, donde un personaje masculino llama a Lewis. Carroll un hombre con un "extraño carácter de que sólo le gustan los niños pequeños" en una broma privada para lectores adultos. Las primeras ilustraciones de lolicon fueron influenciadas por artistas masculinos que imitaban el manga shōjo, así como también por manga erótico creado por artistas femeninas para lectores masculinos.
La imagen de la shōjo (niña) se volvió dominante en los medios de comunicación japoneses en la década de 1970 como una idealización de la ternura, la inocencia y un " Eros idealizado ", atributos que se adhirieron a las imágenes de las niñas más jóvenes con el tiempo. Las fotografías de desnudos de shōjo, concebidas como bellas artes, ganaron popularidad: en 1969 se publicó una colección de fotografías titulada Nymphet: The Myth of the 12-Year-Old [ ja ], y en 1972 y 1973 hubo un "boom de Alice" en el desnudo fotos con temática de Alicia en el país de las maravillas. En la década de los ochenta surgieron revistas especializadas para adultos con fotografías de desnudos, ficción y ensayos sobre el atractivo de las jóvenes; esta tendencia se desvaneció a fines de la década de 1980, debido a la reacción violenta y porque muchos hombres preferían imágenes de shōjo en manga y anime. La difusión de tales imágenes, tanto en fotografías como en manga, puede haber sido ayudada por las prohibiciones de exhibir vello púbico bajo las leyes de obscenidad de Japón.
El surgimiento del lolicon como género comenzó en Comiket (Comic Market), una convención para la venta de dōjinshi (obras autoeditadas) fundada en 1975 por fanáticos adultos masculinos del manga shōjo ; En 1979, un grupo de artistas masculinos publicó el primer número del fanzine Cybele [ ja ], cuyo trabajo destacado fue una parodia erótica de Caperucita Roja de Hideo Azuma, conocido como pionero de lolicon. Antes de Cybele, el estilo dominante en seinen (comercializado para hombres) y manga pornográfico era gekiga, caracterizado por el realismo, ángulos agudos, sombreado oscuro y líneas ásperas. El trabajo de Azuma, por el contrario, mostraba sombras claras y líneas circulares limpias, que él veía como "completamente eróticas" y compartían con el manga shōjo una "falta de realidad". La combinación de Azuma de los cuerpos robustos del manga de Osamu Tezuka y las caras emotivas del manga shōjo marcó el advenimiento del personaje bishōjo y la estética del "erotismo lindo" ( kawaii ero). Aunque erótico, el manga de Azuma también fue visto como humorístico y paródico; sólo una minoría de lectores encontró su estilo erótico al principio, pero pronto creció una gran base de fans en respuesta a la alternativa a la gekiga pornográfica que representaba. El manga erótico se alejó principalmente de combinar cuerpos realistas y caras caricaturescas hacia un estilo totalmente irreal. El manga Lolicon jugó un papel en la atracción de fans masculinos a Comiket, un evento originalmente dominado por mujeres (el 90 por ciento de los participantes eran mujeres en su primera edición en 1975); en 1981, el número de participantes masculinos y femeninos era igual. Lolicon, creado principalmente por y para hombres, sirvió como respuesta al yaoi (manga con homoerotismo masculino), creado principalmente por y para mujeres.
A principios de la década de 1980 se produjo un " boom lolicon " en el arte profesional y amateur con la creación de publicaciones especializadas dedicadas al género, como Lemon People (desde 1981) y Manga Burikko (desde 1982). Otras revistas del boom incluyeron Manga Hot Milk [ ja ], Melon Comic y Halfliter [ ja ]. El ascenso del género estuvo estrechamente relacionado con el desarrollo simultáneo de la cultura otaku y la creciente conciencia de los fanáticos; la palabra otaku fue acuñada en Burikko en 1983. Fundada originalmente como una revista gekiga no rentable, la publicación fue transformada en una revista lolicon en 1983 por el editor Eiji Ōtsuka, cuya intención era publicar " manga shōjo para niños". Las ilustraciones de la revista continuaron la tendencia iniciada por Azuma enraizada en los estilos suaves del manga shōjo, con menos realismo y menos representaciones explícitas del sexo; en noviembre de 1983, los editores de Burikko cedieron a las demandas de los lectores quitando fotografías de modelos de ídolos en huecograbado de sus páginas iniciales, imprimiendo un número con el subtítulo "Totally Bishōjo Comic Magazine". Las revistas Lolicon publicaban regularmente artistas femeninas, como Kyoko Okazaki y Erika Sakurazawa, y artistas masculinos como Aki Uchiyama [ ja ], el "Rey de Lolicon ", que producía 160 páginas de manga al mes para satisfacer la demanda. Los trabajos de Uchiyama se publicaron en revistas especializadas como Lemon People y en la corriente principal Shōnen Champion. La primera serie de anime pornográfico fue Lolita Anime, lanzada por episodios en 1984-1985.
Eiji Ōtsuka, editor de Manga Burikko, jugó un papel clave en el boom del lolicon.Los personajes icónicos del boom incluyen a Clarisse de la película Lupin III: Castle of Cagliostro (1979) y Lana de la serie de televisión Future Boy Conan (1978), ambas dirigidas por Hayao Miyazaki. Clarisse fue especialmente popular e inspiró una serie de artículos sobre su atractivo en las revistas especializadas de anime Gekkan Out [ ja ], Animec [ ja ] y Animage, así como una tendencia de trabajos de fans (apodada "revistas Clarisse") que fueron no explícitamente sexual, sino "de cuento de hadas" y "femenino". Muchas de las primeras obras de lolicon combinaban elementos mecha y bishōjo ; Kaoru Nagayama destaca el estreno de la animación de apertura Daicon III en la Convención de SF de Japón de 1981 como un ejemplo notable del vínculo entre la ciencia ficción y el lolicon en la naciente cultura otaku de la época. Los programas de anime dirigidos a chicas jóvenes con heroínas jóvenes, como Magical Princess Minky Momo (1982-1983), obtuvieron una nueva audiencia de fanáticos adultos varones, que comenzaron clubes de fanáticos y fueron cortejados por los creadores. Helen McCarthy sugiere que el anime lolicon tiene sus raíces en programas de chicas mágicas como Minky Momo, donde la transformación de heroínas puede difuminar las líneas entre chicas y mujeres.
Si bien el auge de lolicon en el manga erótico comercial solo duró hasta 1984, marcó el comienzo de su estilo bishōjo ahora dominante. Cerca del final del boom, debido a que "los lectores no tenían ningún apego al lolicon per se" y "no tomaron [a las jóvenes] como objetos de deseo sexual", la mayoría de los lectores y creadores de manga erótico se inclinaron hacia la diversificación de obras bishōjo que presentaban personajes "con cara de bebé y pechos grandes", que ya no se consideraban lolicon. En Comiket, el manga lolicon había disminuido en popularidad en 1989 con desarrollos en dōjinshi eróticos, incluidos nuevos géneros de fetichismo y la creciente popularidad del erotismo softcore popular entre hombres y mujeres, particularmente en yuri (manga con temas lésbicos).
En 1989, lolicon y otaku se convirtieron en objeto de un frenesí mediático y de pánico moral tras el arresto de Tsutomu Miyazaki, un joven que había secuestrado y asesinado a cuatro niñas de entre cuatro y siete años y cometido actos sexuales con sus cadáveres. Las fotos ampliamente difundidas de la habitación de Miyazaki revelaron una extensa colección de cintas de video, que incluían películas de terror / slasher en las que había modelado algunos de sus crímenes, y manga, incluidas obras de shōjo y lolicon. En los extensos debates públicos que siguieron, los crímenes de Miyazaki fueron atribuidos a supuestos efectos mediáticos : a saber, una reducción en sus inhibiciones al crimen y una difuminación de las líneas entre la ficción y la realidad. Miyazaki fue etiquetado como otaku, y una imagen de otaku como hombres "social y sexualmente inmaduros", y para algunos como "pedófilos y depredadores potenciales", se estableció para gran parte del público. La década fue testigo de la represión local de los minoristas y editores de "manga dañino", y el arresto de algunos artistas dōjinshi. A pesar de esto, las imágenes de lolicon se expandieron y se volvieron más aceptables dentro del manga en la década de 1990, y a principios de la década de 2000 se produjo un pequeño auge en el género provocado por la revista Comic LO.
Los medios de Lolicon están vagamente definidos. Algunos definen sus personajes por edad, mientras que otros definen sus personajes por apariencia (los que son pequeños y de pecho plano, independientemente de la edad). Las obras de Lolicon suelen representar a personajes femeninos como inocentes, precoces y, a veces, coquetos; los personajes pueden aparecer en situaciones sexuales limítrofes o directas, aunque el término puede aplicarse a obras que no tengan ninguno (ver § Relación con moe).
Según Kaoru Nagayama, los lectores de manga definen las obras de lolicon como aquellas "con una heroína más joven que un estudiante de secundaria", una definición que puede variar desde personajes menores de 18 años para "la sociedad en general", hasta personajes "más jóvenes que la edad escolar" para "fanáticos", ya "niños de kindergarten" para "lectores más pedófilos". Elisabeth Klar observa que los personajes femeninos de lolicon pueden mostrar una "actuación contradictoria de la edad" en la que su cuerpo, comportamiento y papel en una historia entran en conflicto; un ejemplo es el arquetipo de roribabā ("abuela Lolita"), un personaje de niña que habla con los gestos de una anciana. Las caderas con curvas y otras características sexuales secundarias aparecen de manera similar como características en algunos de los personajes del género. Los recursos de la trama a menudo explican la apariencia joven de personajes que no son humanos o que en realidad son mucho mayores.
El manga Lolicon, a menudo publicado como dōjinshi o compilado en revistas de antología, es consumido principalmente por audiencias masculinas, aunque Nagayama señala que las obras de Hiraku Machida [ ja ] han "resonado entre las lectoras" y "se han ganado el apoyo de las mujeres". Otros artistas notables incluyen a Aguda Wanyan y Takarada Gorgeous. Entre las creadoras de obras de lolicon se encuentran Erika Wada y Fumio Kagami [ ja ].
Las imágenes de Lolicon son un tema destacado en Superflat, un movimiento de arte contemporáneo con influencia del manga fundado por Takashi Murakami. Los artistas destacados de Superflat cuyas obras presentan imágenes de lolicon incluyen al Sr. y Henmaru Machino. El propio Murakami hizo una sesión de fotos inspirada en lolicon con Britney Spears para la portada de la revista Pop.
En la década de 1990, las imágenes de lolicon evolucionaron y contribuyeron al desarrollo principal de moe, la respuesta afectiva generalizada a personajes de ficción (típicamente personajes bishōjo en manga, anime y juegos de computadora) y sus elementos de diseño asociados. La forma del personaje bishōjo pasó de un nicho, publicaciones otaku a revistas de manga convencionales, y obtuvo una popularidad explosiva en la década con el auge de los juegos bishōjo y series de anime como Sailor Moon y Neon Genesis Evangelion, que fueron pioneros en los medios y el merchandising basados en el afecto de los fanáticos por sus protagonistas femeninas. Los personajes de Moe, que tienden a ser personajes femeninos físicamente inmaduros ejemplificados por la ternura, son omnipresentes en el manga y el anime contemporáneos. En contraste con las obras de lolicon, la sexualidad en moe se trata indirectamente o no se trata en absoluto; la respuesta de moe a menudo se define con énfasis en el amor platónico.
¡John Oppliger de AnimeNation identifica a Ro-Kyu-Bu!, Kodomo no Jikan y Moetan como ejemplos de series que desafían la distinción entre moe y lolicon mediante el uso de insinuaciones sexuales, comentando que "sátira la casta santidad del fenómeno moé " y "se burlan de los espectadores y las delineaciones arbitrarias que los espectadores afirmar". Las obras de lolicon "al estilo Moe " representan un erotismo leve, como destellos de ropa interior, y renuncian al sexo explícito.
Akira Akagi identificó cinco temas en el manga lolicon en 1993: sadomasoquismo, "objetos a tientas" ( tentáculos alienígenas o robots en el papel del pene), "fetiches mecha" (combinaciones de una máquina y una niña), parodias eróticas del anime convencional y manga, y "simplemente cosas indecentes o pervertidas", destacando también temas comunes de lesbianismo y masturbación. El erudito en medios Setsu Shigematsu sostiene que estas formas de sustitución y mimetismo permiten a lolicon "transformar el sexo heterosexual en una forma paródica". Las obras más extremas representan temas que incluyen coerción, violación, incesto, esclavitud y hermafroditismo.
Nagayama sostiene que la mayoría de los manga lolicon pornográficos tratan con una "conciencia del pecado", o un sentido de tabú y culpa en su consumo. Algunos manga logran esto retratando a la niña disfrutando de la experiencia al final, mientras que otros representan a la niña como la compañera activa en el sexo que seduce a los hombres hacia ella. Otros manga lolicon, donde "los hombres son el mal absoluto y las niñas son víctimas dignas de lástima", se entregan al "placer del pecado" a través de la ruptura de tabúes, que según él afirma la fragilidad de los personajes. Él postula que el manga que representa el sexo entre niños evita la "conciencia del pecado" a través de la inocencia mutua, mientras que también tematiza la nostalgia y un pasado idealizado, mientras que otros manga lolicon logran esto a través de personajes con diseños especialmente poco realistas y moe, donde "es precisamente porque la ficción se distingue de la realidad como ficción que uno puede experimentar moe ".
Las leyes de pornografía infantil en algunos países, incluidos el Reino Unido, Canadá y Australia, se han ampliado desde la década de 1990 para incluir representaciones sexualmente explícitas de personajes infantiles de ficción, mientras que las de otros países, incluidos Japón y Estados Unidos, excluyen la ficción de las definiciones relevantes.
En 1999, Japón aprobó una ley nacional que penaliza la producción y distribución de pornografía infantil. El borrador original de la ley incluía representaciones de niños ficticios en su definición de pornografía infantil; después de "críticas de muchos en Japón", este texto fue eliminado en la versión final. En 2014, el parlamento de Japón enmendó la ley de 1999 para tipificar como delito la posesión de pornografía infantil; el borrador de 2013 presentado por el Partido Liberal Democrático (PLD), que mantuvo la definición legal existente, incluía una disposición para una investigación del gobierno sobre si el manga, el anime y las imágenes generadas por computadora "similares a la pornografía infantil" estaban relacionadas con el abuso sexual infantil, a la que seguiría una decisión posterior sobre la reglamentación. A esta disposición se opusieron los artistas de anime y manga y las asociaciones editoriales, que argumentaron que la regulación infringiría la libertad de expresión y afectaría negativamente a la industria creativa y citaron la falta de evidencia existente que vincule la ficción y el crimen. La disposición se eliminó de la versión final de la ley, que entró en vigor en 2015.
Los medios de Lolicon son un objetivo común de las ordenanzas locales en Japón que restringen la distribución de materiales designados como "nocivos para el desarrollo saludable de la juventud", que se fortalecieron durante las décadas de 1990 y 2000. Una enmienda propuesta en 2010 a la ley de Tokio sobre material prohibido para la venta a menores (descrito por el vicegobernador Naoki Inose como dirigido al manga lolicon no pornográfico, y escribió que "Teníamos regulaciones para eromanga, pero no para lolicon ") restringió las representaciones de " jóvenes inexistentes "que aparecieron menores de 18 años y fueron retratados en" situaciones sexuales antisociales ". Bajo la oposición masiva de los creadores de manga, académicos y fanáticos, el proyecto de ley fue rechazado en junio de 2010 por la Asamblea Metropolitana de Tokio ; sin embargo, en diciembre de 2010 se aprobó una revisión que restringe "el manga, el anime y los juegos de computadora" en los que los personajes participan en "actos sexuales o pseudo-sexuales que serían ilegales en la vida real" representados de una manera que "glorifica o exagera" tales actos.. En 2011, varios manga se incluyeron en la lista de restricciones, incluido Oku-sama wa Shōgakusei [ ja ] ("Mi esposa es una estudiante de primaria"), que Inose había criticado previamente en la televisión. Más tarde fue publicado en línea por J-Comi, evitando restricciones.
Las representaciones sexualizadas de personajes de chicas jóvenes también han sido objeto de censura y restricción fuera de Japón. En 2006, el editor norteamericano Seven Seas Entertainment obtuvo la licencia de la serie de manga Kodomo no Jikan para su lanzamiento bajo el título Nymphet, pero canceló sus planes en 2007 después de cancelaciones de proveedores. En un comunicado, la empresa señaló que el manga "no puede considerarse apropiado para el mercado estadounidense según ningún estándar razonable". En 2020, el senador australiano Stirling Griff criticó a la Junta de Clasificación de Australia por otorgar calificaciones al manga y anime que representan "explotación infantil", y pidió una revisión de las regulaciones de clasificación; a finales de año, la junta prohibió la importación y venta de tres volúmenes de la serie de novelas ligeras No Game No Life para la representación sexualizada de personajes jóvenes. Algunas plataformas en línea, incluidas Discord y Reddit, prohíben el contenido de lolicon.
Al explicar la exclusión de lolicon de la enmienda de 2014 a las leyes de pornografía infantil de Japón, un legislador del PLD declaró que "el manga, el anime y la pornografía infantil CG no violan directamente los derechos de niñas o niños. No se ha validado científicamente que incluso indirectamente causa daño. Dado que no ha sido validado, castigar a las personas que lo ven iría demasiado lejos "; su declaración se hace eco de los argumentos activistas. Estadísticamente, el abuso sexual de menores en Japón ha disminuido desde las décadas de 1960 y 1970, mientras que la prevalencia del lolicon ficticio ha aumentado; Patrick W. Galbraith interpreta esto como evidencia de que las imágenes de lolicon no necesariamente influyen en los crímenes, mientras que Steven Smet sugiere que lolicon es un "exorcismo de fantasías" que contribuye a las bajas tasas de criminalidad de Japón. Galbraith sostiene además que la cultura otaku promueve colectivamente una alfabetización mediática y una posición ética de separar ficción y realidad, especialmente cuando la combinación de las dos sería peligrosa. Basándose en su trabajo de campo como antropólogo, escribe que la imaginación sexual de los otaku, incluido el lolicon, "no condujo a 'actos inmorales', sino a una actividad ética". Un informe de 2012 del Sexologisk Klinik para el gobierno danés no encontró evidencia de que las caricaturas y dibujos que representan abuso sexual infantil ficticio fomenten el abuso real. La académica Sharalyn Orbaugh sostiene que el manga que representa la sexualidad de menores de edad puede ayudar a las víctimas de abuso sexual infantil a superar su propio trauma, y que la regulación de la expresión sexual es más perjudicial que el daño potencial causado por dicho manga.
El erudito legal Hiroshi Nakasatomi sostiene que lolicon puede distorsionar los deseos sexuales de los lectores e inducir al crimen, y que viola los derechos de los niños, una opinión compartida por la organización sin fines de lucro CASPAR (fundada después del caso Miyazaki). Algunos críticos, como la organización sin fines de lucro Lighthouse, afirman que las obras de lolicon se pueden usar para el cuidado infantil y que engendran una cultura que acepta el abuso sexual. Las directrices publicadas en 2019 por el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas alentaron a los Estados partes a incluir dibujos explícitos de niños ficticios en las leyes contra la pornografía infantil, "en particular cuando tales representaciones se utilizan como parte de un proceso para explotar sexualmente a niños". La crítica feminista Kuniko Funabashi sostiene que el manga lolicon contribuye a la violencia sexual al retratar a las niñas de forma pasiva y "presentando el cuerpo femenino como posesión del hombre". El erudito legal Shin'ichirō Harata sostiene que las leyes de pornografía infantil no deben colapsar la realidad y la ficción juntas, pero también que los fanáticos no deben descartar una ambivalencia representada por lolicon. Describe la práctica de mantener a los dos separados como la "ética de moe " o "responsabilidad de otaku ".
Dilton Rocha Ferraz Ribeiro analiza el debate sobre el estatus legal de las obras de lolicon en Japón y encuentra que tanto la coalición pro-regulación como la anti-regulación son relativamente estables, y cada una reacciona a las acciones de la otra coalición. Catherine Driscoll y Liam Grealy argumentan que estos debates, incluida la presión internacional sobre Japón para regular estas obras, crean un "discurso del excepcionalismo japonés" a las normas internacionales.
Los críticos culturales que responden al lolicon generalmente lo enfatizan como algo distinto de la atracción por las chicas jóvenes reales. El antropólogo Patrick W. Galbraith encuentra que "desde los primeros escritos hasta el presente, los investigadores sugieren que los artistas lolicon están jugando con símbolos y trabajando con tropos, lo que no refleja ni contribuye a la patología sexual o al crimen". El psicólogo Tamaki Saitō, que ha realizado un trabajo clínico con otaku, destaca el alejamiento de los deseos lolicon de la realidad como parte de una distinción estricta para los otaku entre "sexualidad textual y real", y observa que "la gran mayoría de los otaku no son pedófilos en realidad vida". El investigador de manga Yukari Fujimoto sostiene que el deseo de lolicon "no es por un niño, sino por la imagen en sí", y que esto lo entienden quienes "se criaron en la cultura [japonesa] del dibujo y la fantasía". El historiador cultural Mark McLelland identifica a lolicon y yaoi como géneros "conscientemente anti-realistas", dado el rechazo de los fanáticos y creadores de la "tridimensionalidad" a favor de la "bidimensionalidad", y compara a lolicon con el fandom yaoi, en que en su mayoría fans femeninas y heterosexuales consumen representaciones de la homosexualidad masculina que "carecen de corresponsal en el mundo real". Setsu Shigematsu sostiene que lolicon refleja un cambio en la "inversión erótica" de la realidad a "figuras bidimensionales de deseo".
La mayoría de los estudiosos también identifican a lolicon como una forma de autoexpresión por parte de sus creadores y consumidores masculinos. La socióloga Sharon Kinsella sugiere que para los fanáticos de lolicon, "el objeto femenino infantilizado del deseo [...] ha cruzado para convertirse en un aspecto de su propia imagen y sexualidad". Akira Akagi sostiene que el manga lolicon representó un cambio notable en la identificación del lector del penetrador de "héroe" común a la gekiga pornográfica: " Los lectores de Lolicon no necesitan un pene para el placer, sino que necesitan el éxtasis de la niña. [...] [E] o se identifican con la chica y quedan atrapados en un placer masoquista ". El crítico de manga Gō Itō ve esto como un "deseo abstracto", citando al artista lolicon que le dijo que "él era la chica que es violada en su manga", reflejando un sentimiento de ser "violada por la sociedad o por el mundo". Kaoru Nagayama postula que los lectores de lolicon adoptan una perspectiva fluida que alterna entre la de un voyeur omnisciente y los múltiples personajes de una obra, reflejando un papel de lector activo y una proyección sobre personajes femeninos. Escribiendo en The Book of Otaku (1989), la feminista Chizuko Ueno argumentó que lolicon, como una orientación hacia el bishōjo ficticio, es "completamente diferente de la pedofilia", y lo caracterizó como un deseo de "ser parte del 'lindo' mundo del shōjo "para los fans masculinos del manga shōjo que" encuentran demasiado ser un hombre ".
Varios académicos identifican el surgimiento de lolicon con cambios en las relaciones de género japonesas. El sociólogo Kimio Itō atribuye el auge del manga lolicon a un cambio en las décadas de 1970 y 1980, cuando los niños, impulsados por la sensación de que las niñas los "superaban en términos de fuerza de voluntad y acción", se dirigieron al "mundo de la imaginación", en el que los personajes de las chicas jóvenes son "fáciles de controlar". Kinsella interpreta lolicon como parte de una "mirada de miedo y deseo" estimulada por el creciente poder de las mujeres en la sociedad, y como un deseo reactivo de ver al shōjo "infantilizado, desnudo y subordinado". La erudita en medios de comunicación Chizuko Naitō considera que lolicon refleja un "deseo social en un sentido más amplio" por las chicas jóvenes como símbolos sexuales en Japón (que ella llama una "sociedad loliconizada"). Christine Yano sostiene que la imaginería erotizada del shõjo, "real o ficticia", refleja la "pedofilia heteronormativa" en la que se hace hincapié en lo efímero de la infancia: "es como niño que [el shōjo ] se vuelve precioso como una figura transitoria amenazada por adultez inminente ".
Respondiendo en 1982 a la popularidad de Clarisse por su película Lupin III: Castle of Cagliostro, Hayao Miyazaki criticó a los artistas y fanáticos que la idolatraban de una manera que él consideraba degradante y dijo que "odia [d] a los hombres que usan la palabra lolicon. " A pesar de su aparente rechazo, Saitō y Galbraith todavía encuentran conexiones entre Miyazaki y el deseo de personajes jóvenes. Al interpretar las propias palabras de Miyazaki y su reconocimiento del erotismo como clave para su proceso creativo, Galbraith sugiere que la distancia entre Miyazaki y el boom de lolicon se trataba de "vergüenza": criticaba a los hombres que eran abiertos y juguetones sobre el deseo de lolicon de tener poca vergüenza, mientras que sintió vergüenza por su propio "anhelo" por los personajes femeninos.